27 maio, 2025

Daniel 9:24-27 - As 70 Semanas de Daniel - Parte 4 - (Final)


Na última parte de Daniel 9, gostaria de comentar um artigo (em inglês) de Peter Gentry (em inglês). Ele considera Daniel 9:24-27 como messiânico (ou seja, que o "ungido" que é "cortado" é de fato Jesus, o Messias), embora não considere todos os elementos do desenrolar das 70 semanas da mesma forma. 

Resumirei abaixo como Peter Gentry lida com as questões específicas sobre as quais foram expostas anteriormente. Em resumo, ele vê Daniel 9:24-27 como inteiramente messiânico – sem anticristo em vista – e já cumprido. Isso é bem apresentado e bem argumentado (ou seja, cada elemento tem suporte exegético). O que isso significa é que, para ele, a passagem é sobre Jesus, sua primeira vinda, sua morte vicária e a destruição do templo que era o corpo de Jesus e do templo de Jerusalém em 70 d.C. 

O artigo dele aborda todas as facetas de Daniel 9:24-27, mas se nos concentrarmos em como exatamente ele vê o que está acontecendo nesses versículos, esta é sua nota mais crucial: 

Os versículos 25 a 27 não devem ser lidos de forma linear, de acordo com a lógica da prosa no mundo ocidental, baseada na herança grega e romana. Em vez disso, a abordagem na literatura hebraica antiga é abordar um tópico e desenvolvê-lo a partir de uma perspectiva específica e, em seguida, parar e começar de novo, retomando o mesmo tema sob outro ponto de vista.

Essa abordagem é caleidoscópica e recursiva... Primeiro, o versículo 25 introduz o primeiro período de sete semanas e o intervalo de sessenta e duas semanas até a septuagésima semana, o clímax. Esta última semana é descrita duas vezes nos versículos 26 e 27. Os versículos 26 e 27 descrevem a obra do Messias ao morrer vicariamente para manter uma aliança com muitos e lidar decisivamente com o pecado, encerrando assim o sistema sacrificial. Os versículos 26 e 27 mostram que, ironicamente, o sacrilégio supremo contra o templo neste momento resultará na destruição da cidade de Jerusalém. Assim, os versículos 26-27 têm uma estrutura A-B-A´-B´:


A = Versículo 26 - A obra benéfica do Messias 

B = Versículo 26 - Ruína / espoliação da cidade por seu povo e sua desolação pela guerra 

A´ = Versículo 27 - A obra benéfica do Messias 

B´ = Versículo 27 - As abominações resultando na destruição da cidade por alguém que causa desolação


O pensamento principal neste ponto é que Gentry argumenta que, como a 70ª semana é realmente sobre o fim do exílio definitivo (o exílio espiritual) de Israel, e sua solução - a vinda do messias -  apenas os eventos nos versículos 24-27 que tratam especificamente do messias devem ser vistos como ocorrendo dentro do período dos últimos sete anos. Outros eventos que são consequências do que aconteceu com Jesus podem (e ele diz que acontecem) acontecer fora da última semana de sete anos. Isso é essencial para sua visão de que os versículos 24-27 (em alguns lugares) tratam da queda de Jerusalém pelas mãos dos romanos.

Você teria que ler o artigo inteiro (em inglês) para entender como ele constrói esse argumento. Este é o ponto-chave onde ele tem que pressupor / fazer algumas suposições que são cruciais para sua própria visão. A estrutura literária acima parece apoiá-lo, embora alguns possam argumentar que ele está usando sua suposição para "criar" a estrutura, em vez de derivar a sua de uma estrutura autoral pretendida. A verdadeira questão seria esta: a estruturação dele faz mais sentido do que a de outra pessoa - alguém que gostaria de considerar Daniel 9:24-27 como uma cronologia linear do versículo 25 até o final do versículo 27?

Aqui está a interpretação que resulta da abordagem de Peter Gentry e que é apoiada por vários outros itens ao longo de seu artigo de 19 páginas (em inglês): 

Versículo 25 - "O ungido, o Líder = O messias, Jesus".

Versículo 26 - “A obra benéfica do Messias”.

Algum tempo depois do fim da 69ª semana, este mesmo ungido (messias, Jesus) será “cortado”, mas “não para si mesmo” (= uma morte vicária não para seu próprio benefício, mas para seu povo). 

Esses eventos ocorrem nas últimas sete semanas. 

Versículo 26 - “Ruína / espoliação da cidade por seu povo e sua desolação pela guerra”.

Esses eventos não estão dentro do último período de sete anos, mas ocorreram algum tempo depois (observe que o próprio Jesus tinha a abominação sendo cumprida ainda no futuro de seu próprio ministério em Mateus 24). 

O povo deste líder (o messias) será responsável, no mesmo período de sete anos (anos 27-34 d.C.), pela pilhagem da cidade e do santuário. Em outras palavras, o povo judeu é responsável pela profanação do santuário (Gentry menciona uma circunstância histórica específica aqui, em seu artigo) e pela destruição de Jerusalém pelos romanos. 

Versículo 27 - “A obra benéfica do Messias”.

Este mesmo líder (Jesus) "firmará uma aliança com muitos" (Israel). Na metade dos sete anos (entre 27 e 34 d.C.), ele fará cessar os sacrifícios e as ofertas - em virtude do seu sacrifício vicário (sacrifícios não serão mais necessários).

Versículo 27 - “As abominações resultando na destruição da cidade por alguém que causa desolação”.

Novamente, esses eventos não estão dentro do último período de sete anos, mas ocorrem algum tempo depois (observe que o próprio Jesus tinha a abominação sendo cumprida ainda no futuro de seu próprio ministério em Mateus 24). 

As “abominações” referem-se ao sacrilégio resultante da luta pelo controle de Jerusalém no primeiro século antes de 70 d.C. e após a crucificação de Jesus.

Peter Gentry escreve: 

A "guerra" refere-se à destruição de Jerusalém e do Templo por Vespasiano / Tito (o "causador da desolação"). O "causador da desolação" (Tito) vem "na asa de", isto é, em conexão com, aqueles que causam "abominações" (judeus), aquele (isto é, o povo) que está sendo desolado. A menção de Jesus à "abominação da desolação" no Discurso do Monte das Oliveiras corrobora esse entendimento, visto que ele provavelmente está se referindo ao sacrilégio de João de Giscala como a "abominação" que prenuncia a iminente "desolação" de Jerusalém e do Templo pelos romanos. 

Em relação à figura do anticristo como referência do versículo 27, Gentry faz um bom trabalho mostrando como a linguagem usada para apoiar isso em Daniel 7 e 8 confunde e troca o terceiro e o quarto reinos de Daniel 2 e 7. Seus pensamentos aqui são breves, mas muito prejudiciais à identificação com o anticristo

Embora muitas pessoas ficarão bastante entusiasmadas com a maneira como Peter Gentry estabelece o caráter messiânico de Daniel 9:24-27, eles devem entender completamente o que isso significa se ele estiver correto:


1 - Jesus é o ponto de referência em todo o texto de Daniel 9:24-27 com relação a qualquer menção a um ungido e a um príncipe ("líder") - isso significa que não há nenhum ser do mal na passagem conectada à 70ª semana. A "desolação" que ocorre no versículo 27 refere-se à atividade após as 70 semanas da profecia.

2 - Não há uma futura 70ª semana, que os pré-tribulacionistas identificam com a Grande Tribulação. As 70 semanas acabaram.

3 - Se existe uma figura do anticristo, essa ideia não pode ser discutida ou produzida a partir de Daniel 9:24-27. Isso significa que toda a expectativa (leitura de jornal, noticiários, etc.) pela assinatura de uma aliança com Israel para dar início à 70ª semana e ao "período" do anticristo é inútil.

4 - Sem uma tribulação de sete anos pendente, não há arrebatamento pendente, visto que todas as visões do arrebatamento o veem como logicamente relacionado a escapar de uma grande tribulação ou separar a Igreja de Israel. Um pós-tribulacionista pode conseguir se infiltrar na viabilidade se Gentry estiver certo, mas isso levantaria a pergunta óbvia: por que precisamos de um arrebatamento quando a antiga visão histórica pré-milenista explica tudo aqui? O pré-milenismo histórico é a visão de que não há arrebatamento e tribulação – há apenas o retorno de Cristo para estabelecer um reino terrestre literal; os pós-tribulacionistas acrescentariam um arrebatamento logo antes da segunda vinda – e então os crentes sobem e descem imediatamente – parece meio sem sentido, especialmente se não houver uma 70ª semana para explicar.


Então, em poucas palavras, a visão de Gentry é bastante viável com o preterismo (mesmo o preterismo completo), bem como com o que costumava ser chamado de “pré-milenismo histórico”.





Daniel 9:24-27 - As 70 Semanas de Daniel - Parte 3

 


Ao ler tudo isso que foi exposto, entenda que não estou tomando uma posição ou descrevendo como a profecia deveria ser interpretada. O objetivo é mostrar os detalhes de como Daniel 9:24-27 pode ser analisado; ou seja, o problema da "evidência" padrão de interpretação corrente.


Dando uma outra olhada em Daniel 9:25-27


²⁵ Sabe e entende: desde a saída da ordem para restaurar, e para edificar a Jerusalém, até ao Messias, o Príncipe, haverá sete semanas, e sessenta e duas semanas; as ruas e o muro se reedificarão, mas em tempos angustiosos.

²⁶ E depois das sessenta e duas semanas será cortado o Messias, mas não para si mesmo; e o povo do príncipe, que há de vir, destruirá a cidade e o santuário, e o seu fim será com uma inundação; e até ao fim haverá guerra; estão determinadas as assolações.

²⁷ E ele firmará aliança com muitos por uma semana; e na metade da semana fará cessar o sacrifício e a oblação; e sobre a asa das abominações virá o assolador, e isso até à consumação; e o que está determinado será derramado sobre o assolador. (Daniel 9:25-27).


Nosso foco desta vez é o “príncipe ungido” (ou seriam príncipes?).

No versículo 25: “um messias (ungido, dependendo da tradução), o (um, dependendo da tradução) príncipe” virá (após as primeiras sete semanas, seguido por mais 62, ou após as 69 semanas)

Vamos supor (com a visão pré-tribulacionista padrão) que “o messias / ungido, o príncipe” venha depois das 69 semanas.

No versículo 26 depois das 62 semanas (69 no total, segundo a contagem acima), “o messias / ungido” será “cortado”.

Pergunta: o "messias / ungido e o príncipe" no versículo 26 é o mesmo que o do versículo 25? Isso é certamente possível (e provavelmente a interpretação mais fácil) se presumirmos que as 7 + 62 semanas não devam ser divididas pela acentuação massorética.

No versículo 26: agora lemos sobre “o povo do príncipe que há de vir".

Pergunta: esse messias / ungido do versículo 26 é o mesmo príncipe do mesmo versículo 26?

Se sim, então…

1 - O príncipe que é “cortado” no versículo 26 ainda está vivo no mesmo versículo 26 para “vir e destruir a cidade e o santuário”. Isso significa que “cortado” não pode se referir à morte (descartando a crucificação).

2 - Se alguém quiser identificar o príncipe (messias / ungido) do versículo 26 como Jesus (interpretando o "cortado" com a crucificação), com o mesmo príncipe do mesmo versículo 26 (o povo do príncipe que virá), terá que postular uma ressurreição entre os dois. Isso pode parecer bom, mas veja o que resulta - o povo do príncipe do versículo 26 (ou seja, os seguidores de Jesus ressuscitado) destrói a cidade (Jerusalém) e o templo (santuário). Isso não só não aconteceu na história, como seria completamente fora do comum para os seguidores de Jesus.

Conclusão: se você quer que Jesus seja o príncipe (messias / ungido) do versículo 26, não pode também tê-lo como o mesmo príncipe do mesmo versículo. Deve haver dois príncipes diferentes. É assim que a maioria dos pré-tribulacionistas interpreta a passagem, presumindo que o segundo príncipe seja o anticristo, já que "seu povo" destrói Jerusalém e o templo.

Então, há algum problema nisso? Para dizer o mínimo, é uma leitura estranha, porque não nos é dito que há dois príncipes — isso tem que ser lido na passagem. Em vez disso, há um príncipe mencionado no versículo 26 e então encontramos "o povo do príncipe que há de vir" (e já que o príncipe sobre o qual somos realmente informados está sendo predito como vindouro, seria mais natural supor que o mesmo príncipe esteja em vista). Em outras palavras, pode-se assumir que esse "povo" e seu "príncipe" são personagens distintos (e cronologicamente separados, para começar), mas seria muito fácil (e natural), já que acabamos de ler sobre um príncipe vindouro, presumir que "o povo deste príncipe que virá" se refere ao mesmo príncipe (messias / ungido) do versículo 26. Mas, novamente, se forem a mesma pessoa, não podemos estar falando de Jesus.

Mas vamos supor que haja uma separação. O príncipe (messias / ungido) do versículo 26 é Jesus, que é "cortado". Depois, há um segundo príncipe (com "seu povo") que destrói Jerusalém e o templo, e então, no versículo 27, o segundo príncipe – o maligno, o anticristo – faz uma aliança com muitos por uma semana (sete anos)... e então temos a abominação. Leitura pré-tribulacionista padrão.

Como isso poderia ser um problema para a visão pré-tribulacionista padrão? Poderia funcionar, mas precisa funcionar sem o versículo 24 — e o versículo 24 é a principal razão pela qual alguém pensa em Jesus como um candidato a príncipe do versículo 26. Por que isso?


Veja o versículo 24 (observem o negrito):


²⁴ Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo, e sobre a tua santa cidade, para cessar a transgressão, e para dar fim aos pecados, e para expiar a iniquidade, e trazer a justiça eterna, e selar a visão e a profecia, e para ungir o Santíssimo. (Daniel 9:24).


Aqui está o ponto: todas essas condições só ocorrem após todas as 70 semanas . Os pré-tribulacionistas presumem que algumas delas se cumprem no ponto final do versículo 26, quando o príncipe ungido [Jesus nessa visão] é "cortado" — mas o texto não diz isso. A leitura natural (literal? aparente? simples?) do versículo 24 é que, quando as 70 semanas terminarem, todas essas coisas serão verdadeiras. Não temos justificativa para atribuir algumas delas a um tempo anterior ao cumprimento das 70 semanas...


E pense na lista abaixo: alguma delas realizou-se com a crucificação?


A - Toda transgressão e pecado acabaram na cruz? Não. Todos nós ainda pecamos.

B - Expiar a iniquidade — pode-se argumentar que isso foi realizado, mas como é a única conexão possível com a cruz (as outras não ocorreram com a cruz, como veremos a seguir), cabe questionar se a frase se referia à crucificação. (Por que uma funcionaria bem e as outras não?) Talvez se referisse ao sistema sacrificial ou ao Yom Kippur. Se Jerusalém e o templo fossem destruídos (versículos 25 e 26), seria necessário o fim dessas circunstâncias para poder expiar a iniquidade novamente. E esse certamente seria o caso após o término das 70 semanas.

C - Para trazer a justiça eterna — isso aconteceu na cruz? Esta é a linguagem do reino, mas somente um amilenista poderia dizer que a cruz e a ressurreição trouxeram o reino dessa maneira. E alguém se perguntaria: se a justiça eterna foi trazida na cruz, o que restaria para trazer em termos de justiça? Não sei o que estaríamos esperando se isso já tivesse sido consumado. Parece que, se você é pré-milenista, não consegue comparar isso com o evento da cruz.

D - Para selar a visão — isso não poderia ser feito com o evento da cruz, pois ainda havia eventos subsequentes à cruz que precisavam acontecer (como o anticristo e o que ele faz).

E - Para ungir o lugar santíssimo — não sei como a crucificação fez isso. Parece que o lugar santo havia sido profanado e precisava ser santificado. Isso seria o caso depois que as 70 semanas de horror (todas elas) tivessem passado - e isso demonstra que interpretar a linguagem da expiação da maneira descrita acima não tem a ver com a crucificação.


É por isso que se você vai adotar a visão pré-tribulacionista padrão de Daniel 9:25-26, você precisa esquecer o versículo 24, mas isso equivale a abrir mão daquilo que alimenta sua visão.

Em resumo, e direto ao ponto: se você acha que a visão pré-tribulacionista padrão é uma leitura direta, completamente clara e coerente, pense novamente. Você precisaria levar em conta todas essas questões que surgem no texto. Pode ser possível, mas não é evidente. O maior problema é a arbitrariedade de se ter dois príncipes. Novamente, isso é possível, mas parece arriscado.






25 maio, 2025

Daniel 9:24-27 - As 70 Semanas de Daniel - Parte 2

 


Dando sequência, “por que as setenta semanas de Daniel são mais complicadas do que os escritores populares de profecias dizem — ou mesmo sabem”. 

Esta questão de Daniel 9 requer atenção especial. Ela é tão contrária ao que todos os especialistas populares em fim dos tempos dizem, que pode passar despercebida. Nosso foco agora é o contexto de Daniel 9:25, ou seja, qual é o contexto em Daniel 9?


Veja como Daniel 9:1-4 começa:


¹ No ano primeiro de Dario, filho de Assuero, da linhagem dos medos, o qual foi constituído rei sobre o reino dos caldeus,

² No primeiro ano do seu reinado, eu, Daniel, entendi pelos livros que o número dos anos, de que falara o Senhor ao profeta Jeremias, em que haviam de cumprir-se as desolações de Jerusalém, era de setenta anos.

³ E eu dirigi o meu rosto ao Senhor Deus, para o buscar com oração e súplicas, com jejum, e saco e cinza.

⁴ E orei ao Senhor meu Deus, e confessei, e disse: Ah! Senhor! Deus grande e tremendo, que guardas a aliança e a misericórdia para com os que te amam e guardam os teus mandamentos; (Daniel 9:1-4).


Observe que Daniel nos conta que estava lendo o livro de Jeremias — especificamente, a palavra do profeta sobre o exílio de 70 anos. O exílio é referido como um período de "desolações" para Jerusalém.


A passagem à qual Daniel se refere é Jeremias 29:10-14:


¹⁰ Porque assim diz o Senhor: Certamente que passados setenta anos em Babilônia, vos visitarei, e cumprirei sobre vós a minha boa palavra, tornando a trazer-vos a este lugar.

¹¹ Porque eu bem sei os pensamentos que tenho a vosso respeito, diz o Senhor; pensamentos de paz, e não de mal, para vos dar o fim que esperais.

¹² Então me invocareis, e ireis, e orareis a mim, e eu vos ouvirei.

¹³ E buscar-me-eis, e me achareis, quando me buscardes com todo o vosso coração.

¹⁴ E serei achado de vós, diz o Senhor, e farei voltar os vossos cativos e congregar-vos-ei de todas as nações, e de todos os lugares para onde vos lancei, diz o Senhor, e tornarei a trazer-vos ao lugar de onde vos transportei. (Jeremias 29:10-14).


Agora, deem uma olhada em Daniel 9:25:


²⁵ Sabe e entende: desde a saída da ordem para restaurar, e para edificar a Jerusalém, até ao Messias, o Príncipe, haverá sete semanas, e sessenta e duas semanas; as ruas e o muro se reedificarão, mas em tempos angustiosos. (Daniel 9:25).


A relação entre Daniel 9:1-4 (com sua alusão a Jeremias 29:10-14) e Daniel 9:25 não é imediatamente aparente. Vamos analisar:

Tipicamente, Daniel 9:25 é visto como Daniel olhando para o futuro, para um tempo em que Jerusalém será reconstruída por seu povo. Essa campanha de reconstrução seria o ponto de partida da profecia das 70 semanas. Aqueles que defendem uma visão pré-tribulacionista / pré-milenista, geralmente debatem datas em meados dos anos 400 a.C. como o tempo dessa reconstrução e, portanto, o início da profecia das 70 semanas. Isso permite que as 69 semanas terminem na crucificação, deixando uma futura 70ª semana ainda indefinida na profecia. 

Mas e se Daniel não estivesse olhando para o futuro? E se ele tivesse visto o início da profecia das setenta semanas antes de seu próprio tempo? E se a profecia das setenta semanas dada a Daniel por Gabriel começasse com a profecia de Jeremias?

Jeremias teria proferido essa profecia algum tempo antes da queda de Jerusalém em 586 a.C. Isso significaria que, assim que Jeremias profetizou o que disse em Jeremias 29, as 70 semanas começaram a contar. Isso é mais de um século antes da visão popular iniciar as 70 semanas, e, portanto, destrói qualquer conexão com a crucificação. 

Isso é bem diferente do que muitos já ouviram. Na verdade, é uma questão simples de qual frase de Daniel 9:25 cada pessoa se concentra. Então, vejamos:


1 - Visão popular - onde as 70 semanas começam com a reconstrução de Neemias para que as 70 semanas terminem com a morte de Jesus:


²⁵ Sabe e entende: desde a saída da ordem para restaurar, e para edificar a Jerusalém, até ao Messias (Mashiach), o Príncipe (Nagid), haverá sete semanas, e sessenta e duas semanas; as ruas e o muro se reedificarão, mas em tempos angustiosos. (Daniel 9:25).


2 - Visão de Jeremias - Se Daniel, que sabemos que estava lendo Jeremias (Daniel 9:2), estava pensando na profecia de Jeremias sobre o fim das desolações de Jerusalém (Jeremias 29:10-14):


²⁵ Sabe e entende: desde a saída da ordem para restaurar, e para edificar a Jerusalém, até ao Messias (Mashiach), o Príncipe (Nagid), haverá sete semanas, e sessenta e duas semanas; as ruas e o muro se reedificarão, mas em tempos angustiosos. (Daniel 9:25).


Nesta visão, a frase “desde a saída da ordem para restaurar” em Daniel 9:25 é = a profecia de Jeremias em Jeremias 29:10-14.


Tendo em conta o contexto de Daniel 9:1-4, é perfeitamente possível que Daniel estivesse pensando no decreto de Jeremias — que Gabriel estivesse lhe dizendo que o relógio começou a contar assim que Deus deu aquela palavra a Jeremias.

Então, como isso funcionaria em ordem cronológica? 

1. Digamos que Jeremias recebeu a profecia de Jeremias 29 logo antes de Jerusalém ser destruída, digamos 588 a.C. Não sabemos, mas a lógica diz que teria sido perto do fim de Jerusalém, que foi 586 a.C.

2. De 588 a.C. até a ascensão de Ciro ao poder sobre a Babilônia em 539 a.C. = 49 anos, ou os primeiros sete setes de Daniel 9:25. Ciro foi o homem que libertou os judeus e encerrou o exílio.

3. Se usarmos o acento massorético (veja a parte 1), então o ungido segue imediatamente esses 49 anos. A identidade do ungido é óbvia: o próprio Ciro. Por quê? Precisamos de um "príncipe" [governante] ungido de Daniel 9:25, e Ciro é chamado por Deus de "meu ungido" em Isaías 45:1. É ele quem libertaria a nação exilada (e ele o fez). É bem explícito.


¹ Assim diz o Senhor ao seu ungido, a Ciro, a quem tomo pela mão direita, para abater as nações diante de sua face, e descingir os lombos dos reis, para abrir diante dele as portas, e as portas não se fecharão. (Isaías 45:1).


4. Após o decreto de Ciro para permitir o retorno dos judeus, seguem-se mais 62 períodos de sete anos. Isso nos leva a 104 a.C.

5. Alguns poderiam (e têm) argumentado que 104 a.C. é significativo, pois marca a morte de João Hircano, o último dos governantes hasmoneus (macabeus) etnarca e sumo sacerdote. Ao final de seu reinado, João Hircano havia construído um reino que rivalizava em tamanho com o de Israel sob o rei Salomão. Depois de Hircano, seu filho e sucessores (eles não eram davídicos) assumiram o título de "rei dos judeus", algo ao qual não tinham direito... Os romanos foram - nessa visão - o instrumento de punição de Deus por este fato.

De qualquer forma, qualquer tentativa de racionalizar a cronologia com os eventos da história tem seus pontos de argumentações especiais. A visão pré-tribulacionista / pré-milenista vem tentando elaborar sua própria cronologia desde o final do século XIX. Outras visões têm a mesma tarefa. 

O ponto aqui não é defender nenhuma cronologia específica. Em vez disso, é apontar que o início da 70ª semana em meados dos anos 400 não é um ponto de partida evidente, especialmente porque Daniel nos conta que estava lendo Jeremias 29 quando Gabriel explicou a profecia para ele.





24 maio, 2025

Daniel 9:24-27 - As 70 Semanas de Daniel - Parte 1

 


A visão popular do fim dos tempos das 70 semanas está "longe" de ser autoevidente. Há muitas questões nesta passagem que a maioria das pessoas nunca tenha visto antes. A visão padrão pré-tribulacionista (qualquer tribulação, na verdade) pré-milenista é apresentada às massas de maneira excessivamente simplista. 

Para começar, vejam um resumo de algumas questões no volume de Comentários Bíblicos de John Goldingay sobre Daniel. Cada um dos itens destacados abaixo também tem seu próprio conjunto de subquestões. 


Goldingay escreve:


“Setenta setes” presumivelmente denota “setenta vezes sete anos”, visto que o “setenta” original de Jeremias era explicitamente um período de anos. O período sugere que os setenta anos de punição devidos, segundo Jeremias 25:11/29:10, estão sendo exigidos sete vezes mais, de acordo com Levítico 26.

Intérpretes antigos e modernos comumente interpretam os versículos 24-27 como destinados a transmitir informações cronológicas precisas, que, como tal, podem ser testadas pelos fatos cronológicos disponíveis. Isso pode ser justificado, por exemplo, observando que o período entre a profecia de Jeremias (605 a.C.) e a ascensão de Ciro ao trono (556) foi de 49 anos, e o período entre a profecia de Jeremias e a morte do sumo sacerdote Onias III (171) foi de 434 anos, de modo que a soma desses períodos é de 483 anos, sendo os sete anos finais referentes aos eventos até a rededicação do templo em 164 (por exemplo, Behrmann). Ou pode ser justificado observando que, de acordo com alguns cálculos, o período de Neemias (445 ou 444 a.C.) até a morte de Jesus na Páscoa em 32 ou 33 d.C. foi de exatamente 483 anos, sendo a septuagésima semana adiada (Hoehner, BSac 132 [1975] 47–65; Anderson, Prince, seguindo Júlio Africano relatado em Eusébio; Driver cita outras teorias comparáveis). Ambas as interpretações das setenta semanas podem ser criticadas por sua arbitrariedade. No caso da primeira, não é óbvio por que dois números parcialmente concorrentes devem ser somados. No caso da segunda, não é óbvio por que a palavra sobre a construção de uma Jerusalém restaurada deve ser conectada com a comissão de Artaxerxes a Neemias para reconstruir os muros de Jerusalém; nem por que devemos aceitar a base do cálculo, a de um ano de 360 ​​dias; nem por que devemos separar a septuagésima semana, como a teoria exige; nem por que deveríamos datar a comissão de Neemias em 444 a.C. ou a crucificação de Jesus em 32 d.C. — o cálculo requer uma ou outra, mas as datas geralmente preferidas são 445 e 30 ou 33 d.C. (ver, por exemplo, IBD 278–79; J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology [Princeton: Princeton UP, 1964] 285–301; de acordo com J.K. Fotheringham, 32 d.C. é “absolutamente impossível”! [“The Evidence of Astronomy and Technical Chronology for the Date of the Crucifixion,” JTS 35 (1934) 160]). Além disso, é impressionante que o próprio NT não se refira aos setenta setes nesta conexão; Lucas 1–2 aplica o v. 24 de uma maneira bem diferente. 


Este último comentário merece uma análise mais atenta. Como Lucas 1-2 se refere às setenta semanas? Entenda a importância disso. A pergunta que estamos fazendo é: "Como o próprio Novo Testamento entende as 70 semanas?" 

Há mais aqui do que aparenta. 

Primeiro, precisamos observar que a passagem das 70 semanas não é citada nos evangelhos em relação à crucificação, que é o ponto de referência presumido para a profecia na(s) visão(ões) padrão tribulacionista / milenista. Isso é muito curioso se o fim da 69ª semana pretendia terminar com a crucificação do messias. Como todos os escritores dos evangelhos puderam ter ignorado isso? 

Segundo — e é aqui que precisamos pensar sobre a intencional UNIDADE literária da Bíblia — há uma série de paralelos entre Daniel 9 e Lucas 1, e então a questão é: eles são intencionais?


1 - O anjo que fala com Zacarias para anunciar o nascimento de João Batista, o arauto escatológico, é Gabriel. Gabriel é o mesmo anjo que falou com Daniel em Daniel 9. Ele é o mesmo anjo que dá a Daniel a informação de Daniel 9:24-27. 

2 - A aparição de Gabriel a Daniel enquanto este orava (Daniel 9:20-21). Em Lucas 1:8-19, sua aparição acontece em conexão com a hora do incenso, quando orações são oferecidas. 

3 - A descrição do medo de Daniel e Zacarias, respectivamente, são paralelas (Lucas 1:12 coincide com a de Daniel 8:17; 10:7). 

4 - A palavra grega hoptasia (“visão”) em Lucas 1:22 é encontrada seis vezes em Dan 9–10 (Septuaginta; Teodócio.) 

5 - Tanto Zacarias quanto Daniel ficam mudos (Lucas 1:20, 22 e Daniel 10:15). 

6 - Lucas fornece detalhes cronológicos em seu evangelho que refletem as 490 semanas de Daniel 9, ou seja: há seis meses (180 dias; Lucas 1:26) entre os dois anúncios de nascimento a Isabel e Maria; a gravidez de Maria durou nove meses (270 dias); houve 40 dias do nascimento até a apresentação no templo - conforme Levítico 12:1-4; ou seja, 7 + 33 = 40 dias antes que a mãe pudesse ir ao santuário. Esses números produzem um total de 490 dias, o número do total de semanas em Daniel 9.


¹ Falou mais o Senhor a Moisés, dizendo:

² Fala aos filhos de Israel, dizendo: Se uma mulher conceber e der à luz um menino, será imunda sete dias, assim como nos dias da separação da sua enfermidade, será imunda.

³ E no dia oitavo se circuncidará ao menino a carne do seu prepúcio.

⁴ Depois ficará ela trinta e três dias no sangue da sua purificação; nenhuma coisa santa tocará e não entrará no santuário até que se cumpram os dias da sua purificação. (Levítico 12:1-4).


Será tudo coincidência? Talvez. Se não for, então o que temos aqui é que, na mente de Lucas (que, é claro, viajou com Paulo, o fariseu, e utilizou fontes judaicas), a apresentação do menino Jesus no santuário do templo, aos 40 dias de idade, marcou o fim ou o cumprimento dos setenta setes — tanto em anos quanto em dias desde que Deus se moveu para dar início ao cumprimento da profecia do Antigo Testamento (o anúncio do arauto, João, que "prepararia o caminho do Senhor" em cumprimento de Isaías 40).

Agora, com certeza, isso pode ser uma coincidência, ou pode haver mais em Daniel 9, ou outras maneiras pelas quais Daniel 9 poderia funcionar (incluindo, mas também além da visão padrão da tribulacionista / milenista). Mas esse é o ponto: COMO PODEMOS SABER COM CERTEZA qual esquema está certo? Não podemos, e presumir que uma visão é de alguma forma "bíblica" e as outras não é arrogante, pois depende da nossa própria onisciência. 

Como vimos (para surpresa de alguns, tenho certeza) que, embora muitas pessoas tenham certeza de que a profecia das 70 semanas se referia a uma linha do tempo que teria a 69ª semana terminando com a crucificação, nenhum escritor do Novo Testamento jamais cita Daniel 9:24-27 como o cumprimento da crucificação (ou ressurreição). Se essa profecia foi tão incrivelmente precisa, nesse ponto e por esse motivo, então é surpreendente que nenhum escritor do Novo Testamento jamais tenha juntado as peças. 

O texto de Daniel 9:24-27 mostra que o Mashiach (“ungido”) vem depois das primeiras sete semanas, seguido por mais 62 (=69) antes da 70ª semana, ou o “ungido” vem em conjunto com / perto do final da 69ª? 

Para muitos, isso sem dúvida soa como uma pergunta boba, visto que muitos considerarão a segunda opção autoevidente na passagem. Isso porque presumem que o "ungido" na passagem é o messias, Jesus. De jeito nenhum ele poderia ter vindo apenas 49 anos depois de Daniel ter o início da profecia (o que a maioria considera ser por volta da época de Neemias. Não é evidente que o "ungido" aqui seja Jesus, o messias. Também não é autoevidente que as 70 semanas devem começar na época ou na reconstrução de Neemias — ou em qualquer reconstrução. Isso pode parecer incrível, mas abordaremos isso na próxima parte. Por enquanto, vamos nos ater a uma questão — a pergunta feita acima: O texto de Daniel 9:24-27 tem o Mashiach ("ungido") vindo depois das primeiras sete semanas, seguido por mais 62 (=69) antes da 70ª semana, ou o "ungido" vem em conjunto com / perto do final da 69ª? 

Esta questão surge de como o texto de Daniel 9:24-27 foi acentuado pelos escribas massoréticos

Em Daniel 9:25, a tradição massorética coloca o que é chamado de acento disjuntivo (atnah) entre as palavras para "sete semanas" e "sessenta e dois setes". Um acento disjuntivo servia para separar itens em ambos os lados do acento. Isso significa que os massoretas viam uma quebra (uma disjunção) entre as 7 semanas e as 62 seguintes. Isso, por sua vez, significa que o "ungido" vem no final das sete semanas, antes que as outras 62 ocorram. As versões ESV, RSV e NRSV traduzem o texto de acordo com essa divisão massorética. 

Observem como essas traduções (devido à acentuação) têm o "ungido" vindo em conjunção com o final das primeiras sete semanas: 

(ESV) 25 Saiba e entenda, portanto, que desde a saída da palavra para restaurar e edificar Jerusalém até a vinda do ungido, um príncipe, haverá sete semanas. Depois, durante sessenta e duas semanas, ela será reconstruída com praças e valas, mas em tempo de angústia. 

(RSV) 25 Saiba e entenda, portanto, que desde a saída da ordem para restaurar e reconstruir Jerusalém até a vinda do ungido, um príncipe, haverá sete semanas. Depois, durante sessenta e duas semanas, ela será reconstruída com praças e valas, mas em tempo de angústia. 

(NVI) 25 Portanto, saiba e entenda: desde o tempo em que a palavra foi enviada para restaurar e reconstruir Jerusalém até o tempo do príncipe ungido, haverá sete semanas; e durante sessenta e duas semanas ela será reconstruída, com ruas e valas, mas em tempos difíceis. 

Essa interpretação do versículo é conhecida por fontes cristãs primitivas (por exemplo, Eusébio), portanto, não é coerente atribuir isso a uma manipulação anti-Jesus do texto por escribas judeus, como alguns acusam. Além disso, os acentos foram adicionados séculos após o início da Igreja, tornando a presença dessa tradução / interpretação do versículo em fontes cristãs primitivas ainda mais marcante. 

Outras traduções em inglês ignoram o acento massorético (por uma razão ou outra). Aqui estão alguns exemplos. Observe como, nessas traduções, o "ungido" vem depois das 69 semanas (7 + 62). 

(NVI): 25 “Saibam e entendam isto: Desde a saída do decreto para restaurar e reconstruir Jerusalém até que venha o Ungido, o governante, haverá sete 'setes' e sessenta e dois 'setes'. Ela será reconstruída com ruas e uma vala, mas em tempos de angústia. 

(NLT): 25 Agora, ouçam e entendam! Sete conjuntos de sete, mais sessenta e dois conjuntos de sete, passarão desde o momento em que for dada a ordem para reconstruir Jerusalém até que um governante — o Ungido — venha. Jerusalém será reconstruída com ruas e fortes defesas, apesar dos tempos difíceis. 

(KJV): 25 Saiba e entenda, portanto, que desde a saída da ordem para restaurar e para edificar Jerusalém, até o Messias, o Príncipe, haverá sete semanas e setenta e duas semanas; as ruas e os muros serão reconstruídos, mesmo em tempos angustiosos. 

Voltando à nossa pergunta, eis o ponto. As precisas 69 semanas (qualquer que seja o ponto de partida) que culminam no ministério e na crucificação de Jesus, assumidas por tantos mestres do fim dos tempos, podem não ser o significado pretendido da profecia. De fato, se a acentuação massorética do texto for precisa, então a profecia nem sequer é messiânica (ou pelo menos essa ideia é consideravelmente enfraquecida). O "ungido" não seria Jesus, o messias, mas outro "ungido" (e havia vários deles no Antigo Testamento, até pagãos, como Ciro, o rei persa – conforme Isaías 45:1). 

Então... qual seria o correto? Daniel 9:25 menciona o "ungido" vindo depois das primeiras sete semanas ou depois das 69 semanas? E como podemos ter certeza? Resposta: não podemos ter certeza. Teria sido bom que pelo menos um escritor do Novo Testamento citasse a passagem de forma que pudéssemos saber. Como visto acima, há a especulação de que Lucas poderia ter visto Daniel 9 dessa forma, mas isso não ajuda aqueles que querem que a 69ª semana termine com a crucificação (quando o "ungido" é "cortado").

Se Lucas estava mirando no que foi dito acima, para ele a 69ª semana ia até o nascimento de Jesus, não até a morte Dele. Isso parece incongruente com a linguagem "cortado" (mas pode ser que o "ungido" tivesse sido uma figura no passado - e não Jesus. Isso tudo mostra como as interpretações das Escrituras são muito mais complexas do que parecem... e muito mais complexas do que os "profetas" de plantão costumam apregoar...





16 maio, 2025

Notícias: Ex-oficial do Pentágono Explica Por Que o Brasil Escondeu Casos de Ovnis

Operação Prato, Conduzida Pela Força Aérea Brasileira (FAB) na Década de 1970, Investigou os Casos de Ovnis na Ilha de Colares, no Arquipélago do Marajó (PA)


O ex-oficial do Pentágono Luis Elizondo, que chefiava o Programa de Identificação de Ameaças Aeroespaciais Avançadas (AATIP) dos Estados Unidos, explicou em entrevista à CNN por que o Brasil silenciou as investigações sobre os casos de objetos voadores não identificados (Ovnis) registrados em Colares, no Pará.

Em seu livro “Iminente — Os bastidores da caçada do Pentágono a Ovnis”, o norte-americano discorre sobre a Operação Prato, conduzida pela Força Aérea Brasileira (FAB) na década de 1970, durante a ditadura militar. As missões aconteceram entre 1977 e 1978 na ilha localizada no arquipélago do Marajó e tinham como objetivo investigar luzes voadoras misteriosas, aparições de Ovnis e supostos ataques de raios à população local.

As missões foram encerradas pelas Forças Armadas sem que fossem tomadas grandes conclusões sobre o caso, que ficou conhecido como “chupa-chupa”. Na época, muitas vítimas relataram os efeitos biológicos do contato com os Ovnis e tentativas de comunicação dos supostos seres.

À CNN, Elizondo explicou porque as missões brasileiras não ganharam corpo e, em vez de se tornarem um grande programa de investigação de tecnologia alienígenas, foram sufocadas pelo Governo Federal. Segundo o ex-oficial do Pentágono, no contexto da Guerra Fria, era possível acreditar que os Ovnis fossem, na verdade, uma tecnologia não conhecida dos norte-americanos ou um ataque comunista empenhado pelos soviéticos.

“O Brasil tem uma razão muito prática para manter esse tópico em silêncio por tanto tempo”, declarou o norte-americano. “Talvez uma dessas tecnologias fosse uma tecnologia secreta americana acidentada ou uma tecnologia secreta russa acidentada. O Brasil também quer ser muito cuidadoso para não comprometer ou prejudicar as relações que mantém com outros países.”

“Agora que outros países estão se manifestando [sobre seus estudos acerca de Ovnis] — como a Rússia, os Estados Unidos, a China — e admitindo que isso é real, acho que tornará muito mais fácil no futuro para o Brasil ter essa conversa, mesmo entre seus próprios cidadãos”, afirmou Elizondo.

Os casos de Colares foram documentados inclusive pela série Investigação Alienígena, disponível na Netflix, e pelo podcast Operação Prato, do Globoplay.

“Iminente — Os bastidores da caçada do Pentágono a óvnis” é um livro que retrata a jornada de Luis Elizondo no comando do AATIP do Departamento de Defesa dos Estados Unidos. Publicado no Brasil pela editora Harper Collins e lançado em abril, ele traz detalhes sobre os estudos conduzidos pela equipe de Elizondo e seus esforços para dar visibilidade ao tema, que ainda enfrentava fortes pressões motivadas pela religião e pelas empresas norte-americanas do setor aeroespacial.

Graças às discussões iniciadas pelo autor, que esteve por trás da série “Óvnis: Investigação Secreta, do History Channel”, o Congresso dos Estados Unidos hoje está ciente dos programas do Pentágono que investigam Ovnis e, inclusive, separa uma parte do orçamento do Departamento de Defesa do país para esse assunto.


Para mais informações, veja o link original da matéria.


https://www.cnnbrasil.com.br/tecnologia/ex-oficial-do-pentagono-explica-por-que-o-brasil-escondeu-casos-de-ovnis/








15 maio, 2025

Notícias: Foto de Trump Com o Presidente Sírio Al-Sharaa Simboliza Nova Ordem Mundial - Análise

O Encontro Com Sharaa Simboliza Como os EUA Estão Abandonando o Negócio de “Dar Lições” Aos Outros.


O presidente sírio Ahmed al-Sharaa se encontra com o presidente dos EUA, Donald Trump, e o príncipe herdeiro saudita, Mohammed Bin Salman, em Riad, Arábia Saudita, neste folheto divulgado em 14 de maio de 2025. Saudi Press Agency/Handout via REUTERS.(crédito da foto: Getty Images/Ali Haj Suleiman, Anna Moneymaker, Win McNamee, MOHAMED HUSSAIN YOUNIS)


O presidente dos EUA, Donald Trump, encontrou-se com o novo líder sírio, Ahmed al-Sharaa. As fotos deste momento histórico, divulgadas na quarta-feira, simbolizam o surgimento de uma nova ordem mundial.

Este é um evento importante no Oriente Médio.

Os sírios comemoraram durante toda a noite entre terça e quarta-feira, porque Trump disse que trabalharia para acabar com as sanções à Síria.

Muitas pessoas comentaram sobre a rápida reviravolta dos acontecimentos. Sharaa liderou suas forças da Hay'at Tahrir al-Sham em Damasco em 8 de dezembro de 2024. Passaram-se apenas cinco meses desde então, e Sharaa já está na Arábia Saudita para se reunir com o presidente dos EUA.

Quando ele chegou a Damasco pela primeira vez, havia uma recompensa de US$ 10 milhões oferecida pelos EUA por sua cabeça devido a acusações de envolvimento com terrorismo no passado.

Os EUA foram rápidos em anunciar, em dezembro de 2024, que cancelariam a recompensa. No entanto, ainda não se sabia se Washington agiria rapidamente para estabelecer laços.

Os países europeus se moveram mais rápido, e Sharaa visitou a França primeiro, antes de se encontrar com o presidente americano.

O encontro com Trump é simbólico em muitos níveis. Ele encerra um capítulo da Guerra Global contra o Terror do presidente americano George W. Bush. Essa guerra começou após o 11 de setembro e viu tropas americanas irem para o Afeganistão e o Iraque.

Sharaa foi ao Iraque para se opor à ocupação americana por volta de 2005. Ele foi mantido em um centro de detenção administrado pelos EUA chamado Camp Bucca, segundo relatos.

Sharaa foi finalmente libertado em 2011 e retornou à Síria para lutar contra o regime de Bashar al-Assad. Ele tinha conexões com a Al-Qaeda no Iraque, e seu grupo na Síria era visto como o braço sírio dessa rede terrorista.

Sharaa tentou se distanciar da Al-Qaeda ao longo dos anos, mas não se pode ignorar o quão fascinante é que ele tenha chegado tão longe e limitado esse papel dos EUA na região.

Sua ascensão também faz parte do processo mais amplo da Primavera Árabe. Essa revolta começou em 2011 e resultou na derrubada de vários regimes nacionalistas árabes.

No entanto, o que começou como esperança se transformou em guerra civil em muitos lugares. As pessoas começaram a pensar na Primavera Árabe como uma disseminação do caos e do extremismo. O ISIS se alimentou desse caos na Síria e no Iraque.


Encontro Trump-Sharaa é Visto Como Símbolo do Fim da Guerra Contra o ISIS

Hoje, a nova Síria tenta acabar com a guerra do ISIS completamente. Sharaa se encontrou com o líder das Forças Democráticas Sírias (FDS), apoiadas pelos EUA, Mazloum Abdi, e tudo indica que o leste da Síria se integrará a Damasco.

Os EUA podem então deixar a Síria. Os EUA estiveram envolvidos na guerra contra o ISIS na Síria, e as FDS foram uma das formas bem-sucedidas pelas quais os EUA ajudaram a derrotar o ISIS.

Agora, parece que a guerra contra o ISIS acabou; o encontro Trump-Sharaa é um símbolo de como ela terminou, com os Estados Unidos retornando à cena.

O que isso significa é que Estados como a Síria estão inteiros novamente, não fragmentados. O Estado está de volta. A estabilidade está retornando.

A fotografia também indica que Trump está focado no Oriente Médio. Sua primeira viagem ao exterior, em ambos os mandatos, foi à Arábia Saudita. Muitos outros presidentes americanos podem ter escolhido aliados tradicionais do Five Eyes, como o Reino Unido ou o Canadá.

Hoje, os EUA estão focados no Oriente Médio e na Ásia. O mundo inteiro está mais focado na Ásia. Por exemplo, a tecnologia militar chinesa ajudou o Paquistão contra a Índia recentemente.

O Paquistão era uma ex-colônia britânica e tinha laços estreitos com o Ocidente. Agora, trabalha com a China.

O Irã também colabora com a China. Países do Oriente Médio estão concorrendo para se juntar a grupos econômicos como os BRICS e a OCS, que são blocos econômicos não ocidentais.

Portanto, o mandato de Trump na Arábia Saudita faz parte de uma ordem mundial em transformação. Os EUA não são mais uma potência hegemônica. Este é um mundo multipolar.

Trump concorda com essas mudanças. Embora queira tornar os Estados Unidos grandes internamente, sua abordagem de "América em primeiro lugar" também significa que os EUA rejeitam a noção de "construção nacional".

O presidente americano criticou os esforços ocidentais na região. "As maravilhas brilhantes de Riad e Abu Dhabi não foram criadas pelos chamados 'construtores de nações', 'neocons' ou 'organizações sem fins lucrativos liberais', como aqueles que gastaram trilhões sem conseguir desenvolver Cabul e Bagdá", disse Trump.

“Em vez disso, o nascimento de um Oriente Médio moderno foi provocado pelos próprios povos da região... desenvolvendo seus próprios países soberanos, perseguindo suas próprias visões únicas e traçando seus próprios destinos”, continuou ele.

"No final, os chamados 'construtores de nações' destruíram muito mais nações do que construíram — e os intervencionistas estavam intervindo em sociedades complexas que eles próprios nem sequer entendiam", disse Trump.

O encontro com Sharaa, portanto, simboliza como os EUA estão abandonando o negócio de “dar lições” aos outros.

Trump está adotando uma política em que a Síria determinará seu próprio futuro. Ele não usará o passado contra Sharaa e a Síria. Ele está pronto para uma nova ordem mundial.


Para mais informações, veja o link original da matéria em inglês.


https://www.jpost.com/middle-east/article-853930






04 maio, 2025

Como Nos Dias de Noé

 


Devemos fazer algumas reflexões a respeito do alerta solene dado pelo Salvador. "Pois assim como foi nos dias de Noé", é a declaração terrível de Deus, "também será a vinda do Filho do homem. Porquanto, assim como nos dias anteriores ao dilúvio comiam e bebiam, casavam e davam-se em casamento, até ao dia em que Noé entrou na arca, e não o perceberam, senão quando veio o dilúvio e os levou a todos, assim será também a vinda do Filho do homem" (Mt 24:37-39). Logo, as cenas finais desta era atual serão uma reprodução dos dias de Noé. A mesma profanação intensa e, por fim, a incapacidade positiva de importar-se com as coisas de Deus, que foram reveladas pelos antediluvianos, também serão características do nosso mundo quando Cristo começar os julgamentos que rapidamente culminarão na glória de Sua vinda.

Parece justo, portanto, inferir que essa segunda manifestação do espírito que operava naqueles que foram desobedientes antes do Dilúvio será afetada por uma conjunção de causas similares às que o produziram nos tempos passados. Por conseguinte, torna-se assunto da maior importância prática compreendermos estas causas, porque, sempre que forem encontradas afetando simultaneamente as massas da população mundial, o fato possibilitará uma forte presunção de que estamos sendo levados, com rapidez, para a grande consumação da iniquidade, e que a glória vingativa do Senhor está prestes a ser revelada a fim de que toda carne a contemple.

Dessa forma, a grande questão a considerar é a seguinte: essas influências fatais estão em operação nos dias de hoje? Elas são mais universalmente características desta época do que de qualquer outra? A consideração ponderada tem impelido muitos a devolverem uma resposta afirmativa. Vejamos se os fatos nos permitem manter o mesmo ponto de vista. Se os tempos presentes estão apenas começando a assumir a complexão dos dias de Noé, eles emitem um grito de alerta, admoestando-nos a ficar preparados.

As sete grandes causas da apostasia antediluviana podem ser apresentadas assim:

  1. Tendência a adorar a Deus meramente como Criador e Benfeitor, e não como SENHOR, o Deus da aliança de misericórdia; lidando com os transgressores apontados para a destruição e não encontrando resgate para tais.
  2. Superioridade indevida do sexo feminino e indiferença à lei primeva do casamento.
  3. Rápido progresso das artes mecânicas e digitais, e a consequente invenção de muitos artifícios pelos quais as dificuldades da maldição foram mitigadas, e a vida ficou mais fácil e indulgente. Além disso, proficiência nas artes refinadas, que cativaram a mente dos homens e ajudaram a estimular um total esquecimento de Deus.
  4. Aliança entre a Igreja nominal e o mundo, que rapidamente resultou na completa mixórdia.
  5. Vasto aumento populacional.
  6. Rejeição da pregação de Enoque [e de Noé], cujos alertas logo se tornaram cheiro de morte para o mundo, e homens endurecidos sem recuperação.
  7. Aparição de seres dos principados dos ares na terra e relações ilícitas entre estes seres e a raça humana.

 

A Operação do Príncipe Deste Mundo

Estas causas contribuíram para envolver o mundo em uma névoa sensual na qual nenhum raio de verdade poderia penetrar. Elas causaram total esquecimento de Deus e indiferença à Sua vontade. Portanto, os habitantes da terra tornaram-se tão egoístas e inescrupulosos que o mundo ficou cheio de lascívia, injustiça, opressão e derramamento de sangue. Logo, cabe a nós considerarmos se influências similares estão agindo sobre nossa sociedade atual.

Certamente, não podemos deixar de confessar que a primeira causa mencionada é eminentemente característica dos tempos atuais, pois, em todas as igrejas que professam a fé cristã, existem inúmeras multidões crescentes que prosseguem pelo caminho de Caim, aceitando o Ser Supremo, mas não reconhecendo a Sua santidade e a própria depravação contrastante, e, negando, assim, toda necessidade de um Mediador entre Deus e o homem.

Muitas dessas pessoas tendem a considerar Cristo como alguém muito importante e falam de Sua sábia filosofia e vida exemplar, mas nenhuma delas O confessa como o Filho Unigênito do Pai ou sente a necessidade de Sua expiação. Por conseguinte, rejeitam a revelação divina como autoridade absoluta, confiando, ao invés disso, nas trevas que existem dentro delas e que elas denominam luz. Logo, fechando os olhos para as verdadeiras relações entre o homem e seu Criador, formam suas próprias concepções tanto a respeito da Divindade quanto de si mesmas.

Isso envolve nada menos do que uma reivindicação, da parte delas, pela suprema sabedoria e autoridade; trata-se de moldar um ídolo a partir da própria imaginação e, diante dele, prostrar-se e adorá-lo. Também não precisamos cogitar que tal postura produza um endeusamento prático dos homens de transcendente intelecto e grande renome. Quem já não detectou o trabalho dessa influência em seu próprio círculo?

Se a segunda causa deve ser inferida a partir das dicas reduzidas que nos foram dadas nas escrituras, também está em operação na era presente, porquanto é certo que o sexo feminino começou a migrar para uma nova esfera e a tomar uma posição mais proeminente, a negligência quanto ao laço matrimonial. Além do mais, não estão em falta indivíduos que, ao invés de temerem separar o que Deus uniu, afirmam abertamente que o casamento deveria ser um contrato que durasse apenas o tempo em que fosse agradável para as partes contratantes e não para a vida toda.

No final da dispensação anterior, o mesmo pecado era frequente entre os fariseus, que sustentavam a tese de que o divórcio é permitido por qualquer motivo. Até mesmo o rabino Akiva cita uma das razões sem constrangimento: "Mesmo se um homem encontrar uma mulher mais bonita que sua esposa...". Por conseguinte, o fato de o Senhor mencionar continuamente o adultério em Suas denúncias aos fariseus, declarando ser criminoso o casamento posterior ao divórcio, algo que eles legalizaram.

No maravilhoso sermão contido nos capítulos 15, 16 e 17 de Lucas, Jesus apresenta o divórcio, com impressionante brusquidão, como um pecado exposto e inegável, o que deveria, sem demora, convencer Seus ouvintes de terem-se provado desobedientes à lei e aos profetas como o foram ao evangelho.


¹⁸ Qualquer que deixa sua mulher, e casa com outra, adultera; e aquele que casa com a repudiada pelo marido, adultera também. (Lucas 16:18).


Conhecemos a punição que rapidamente os alcançou devido a essa e a muitas outras transgressões. Em poucos anos, os desejos dessas pessoas foram extintos à custa de sangue. Os belos muros e ruas da cidade foram destruídos. O lindo templo no qual confiavam pereceu em chamas, e o santuário idólatra de Júpiter ergueu-se de forma ofensiva por sobre suas ruínas.

A respeito da terceira causa — a difusão da ciência, arte e luxúria — é desnecessário falar, pois ninguém negará que se trata de uma grande característica dos nossos tempos, e, além disso, o fato é um assunto comum de ostentação. De quantos exemplos dispomos que demonstram a arrogância autodeificadora do homem quando frequentemente passa a adquirir um pequeno conhecimento das leis da natureza, ou obtém certo sucesso em tais artes, ciências e filosofias, que são o prazer dos refinados e ilustrados intelectuais! Vendo apenas o que é bom na vida atual, quão pouco pensam em Deus e quão surdos estão para a menção do mundo vindouro! Quão incrédulos são, caso não estejam repletos de zombaria, ao ouvirem apenas um sussurro referente à tormenta da fúria de Deus que, em pouco tempo, explodirá no mundo patético e afastará as multidões de tudo o que amam!

A fim de reproduzir a quarta causa, o Príncipe deste mundo tem-se esforçado há muito tempo e, certamente, parece estar próximo de sua vitória! Trata-se do resultado natural do primeiro erro: a negação da nossa posição de pecadores diante de Deus, de amaldiçoados à destruição a menos que o resgate seja concedido. Deixe a Igreja render-se a essa "verdade", e o que a impedirá de viver em perfeito acordo com o mundo? Se o ensinamento prático da religião diz que Deus está satisfeito com nossos problemas e conduta (mas pouco feliz com os nossos pecados), apreciando grandemente nossas obras de virtude (embora o orgulho seja a mola propulsora delas) e olhando com prazer as proezas corajosas e exibições intelectuais, por que deveria uma teologia como essa ir contra os desejos dos homens decaídos? Como eles poderiam odiar uma deidade tão parecida com eles mesmos?

Os homens frequentam suas igrejas e capelas em multidões, despertam um sentimento, que denominam religioso por grandes construções, janelas pintadas, vestes esplêndidas, discursos sentimentais e intelectuais, cerimônias grandiosas e fortes convicções sectárias ou políticas. Entretanto, se estes mesmos homens se cobrem com o semblante de devoção nos cultos, perdem, no geral, essa distinção externa no mundo, e confundem as pessoas que honestamente perguntam o que devem fazer a fim de conseguir a salvação ao começarem a participar de todas alegrias, frivolidades, buscas e trabalhos dessa vida como se devessem permanecer em meio a tudo isso para sempre.

Elas agem como se Deus tivesse prometido que deveriam estar sedentas para deixar esse mundo, em vez de ouvir o devido alerta, e ter amplo espaço e inclinação para o arrependimento. Parecem estar seguras de que nunca serão atemorizadas, de surpresa, pela temida sentença: "Louco, esta noite te pedirão a tua alma" (LC 12:20), nem subitamente apavoradas pelo sopro da trombeta do arcanjo. Admitem, como verdade, o fato de ser racional procurar contentamento e prazer em uma existência tão breve. Os poderes do mundo vindouro têm perdido sua influência sobre estas pessoas.

Por isso, muitos pontos da fé têm sido abandonados, divertimentos permitidos e vícios aceitos, o que torna impossível diferenciar essas pessoas daquelas que não professam a mesma fé a menos que manifestem sua crença. Além disso, alguns parecem estar sustentando uma doutrina dos antigos gnósticos, que, negando a ressurreição, afirmaram que, sendo salvo seu espírito, estavam em liberdade para fazer o que fizessem com o corpo; visto que, depois da morte, não teriam mais preocupações com a matéria ou com seus feitos.

Apesar de muitos estarem prontos para confessar que o cristão deve carregar sua cruz, ainda estando perfeitamente convictos de que, nestes tempos modernos, o entusiasmo infatigável de Cristo e Seus apóstolos estaria bastante ultrapassado, não conseguem, de forma alguma, encontrar uma cruz para levar. Se, porém, Deus, em Sua cólera, fere-os com enfermidades, privações, desilusões ou perdas, falam a respeito de suas provações e se confortam com o pensamento de que estão imitando o Senhor ao suportar problemas que não podem evitar...

Aqueles que estão cegos por Satanás deveriam pensar enquanto há tempo; meditar com seriedade e oração nas palavras do Senhor Jesus e viver uma vida santificada! Então, veriam a inconsistência da posição que assumiram e sentiriam, de maneira penetrante, que estavam cumprindo a profecia dos últimos tempos, que afirma que os homens teriam uma forma de piedade, mas lhe negariam o poder.


¹ Sabe, porém, isto: que nos últimos dias sobrevirão tempos trabalhosos.

² Porque haverá homens amantes de si mesmos, avarentos, presunçosos, soberbos, blasfemos, desobedientes a pais e mães, ingratos, profanos,

³ Sem afeto natural, irreconciliáveis, caluniadores, intemperantes, cruéis, sem amor para com os bons,

⁴ Traidores, obstinados, orgulhosos, mais amigos dos deleites do que amigos de Deus,

⁵ Tendo aparência de piedade, mas negando a eficácia dela. Destes afasta-te. (2 Timóteo 3:1-5).


Somente quando a fé começa a produzir obras, o cristão é confrontado pelo amargo antagonismo. Somente quando sente que deve compensar o tempo, pois os dias são maus, ele é impelido a pregar a Palavra no tempo e fora do tempo, a falar como um homem na iminência de morrer fala com outros homens prestes a morrer - quando não mais consegue compactuar com alegrias fúteis ou prazeres momentâneos, sabendo que essas coisas são apenas uma ilusão usada pelo diabo a fim de esconder dos homens a margem da morte na qual estão caminhando, até vir o tempo de despedaçá-los e jogá-los no precipício.

Logo, se alguns forem inteligentes, não terão dificuldade em delinear a linha de separação, mas rapidamente encontrarão a cruz que devem carregar. Sentirão que, como seu Mestre, não pertencem ao mundo e, na verdade, terão tribulações.

Os homens sempre tenderam a suavizar e corromper as partes da Palavra de Deus que se opõem aos seus pensamentos e às suas aspirações. Todavia, uma ideia estranha e ímpia que prevalece nos dias atuais está destruindo os vestígios finais de autoridade bíblica e varrendo todo obstáculo restante para a paz entre a Igreja professa e o mundo. Trata-se de uma objeção que cresce com rapidez quanto ao que é chamado dogma.

O "dogma" é praticamente um termo convencional para designar as revelações e os mandamentos do Deus Altíssimo. Muitos que professam a crença na Bíblia nunca se cansam de admoestar-nos quanto a sermos caridosos para com aqueles que rejeitam toda a doutrina vital da Escritura e chegam a negar o Senhor que os comprou. Dizem que, contanto que os homens sejam "honestos", tudo lhes irá bem no fim, que não devemos ter uma visão tão limitada, e que existem outras entradas para o aprisco ao lado da porta. Dizem também que esses indivíduos não são necessariamente ladrões ou usurpadores que pulam o muro, mas, talvez, espíritos mais destemidos e viris do que seus irmãos na fé.

É fácil ver que, por essa linha de raciocínio, todo poder é extraído das Escrituras. Em vez de serem reconhecidas como a Palavra viva Daquele que julgará os vivos e os mortos no futuro pelas coisas que foram escritas nelas, são vistos simplesmente como um volume ordinário de conselho ao homem, que, ao assumir o direito de aceitá-las ou rejeitá-las, sempre e como quiser, arrogantemente coloca a coroa da Deidade sobre a própria cabeça. Logo, o grande meio que Deus indicou para a separação de Sua Igreja do mundo está destruído — a luz que revela o contínuo perigo e o terrível término do amplo caminho está apagada, e os homens prosseguem de forma imprudente, seduzidos com as futilidades do momento até serem precipitados no abismo.

Acerca da quinta causa, não há necessidade de falar demais, porque qualquer pessoa pode perceber o rápido crescimento de sua vizinhança. O mundo também nunca contemplou antes tão vasta agregação de vida humana. Porém, há um fenômeno de triste presságio, pois, enquanto se multiplicam, os homens também estão começando a revelar impaciência.

São muitos os que predizem uma segunda revolta de Babel. O tempo da agitação de todas as nações está se aproximando, e o coração de muitos já está levando-os ao medo e à procura daquelas coisas que estão vindo sobre a terra. Que os crentes considerem seus caminhos, pois o Senhor, em breve, descerá para ver o que os filhos dos homens estão fazendo...

Sempre que a Palavra de Deus é pregada com fé, ela não voltará para Ele vazia, mas fará o que Lhe apraz e prosperará naquilo para o que a designou (IS 55:11). Eis alguns efeitos que ela pode produzir sobre quem a ouvir: separa o joio do trigo; faz com que os homens se aproximem de Deus, ou se tornem mais duros do que antes; e prepara-os para o rápido julgamento.


¹⁵ Porque para Deus somos o bom perfume de Cristo, nos que se salvam e nos que se perdem.

¹⁶ Para estes certamente cheiro de morte para morte; mas para aqueles cheiro de vida para vida. E para estas coisas quem é idôneo? (2 Coríntios 2:15,16).


A sexta causa, como os fortes apelos de Enoque, os chamados que ele, em voz alta, fazia referentes ao arrependimento e às ameaças de juízo vindouro, uma vez que foram menosprezados pelo mundo, podem ter endurecido muito o coração dos homens e feito com que o Espírito de Deus parasse de lutar por eles. É bastante provável que muitos tenham-se impressionado e alarmado no princípio, mas, depois de algum tempo, tenham visto os dias passarem sem qualquer sinal da vingança predita e perdido o medo. Voltaram a praticar seus pecados prediletos assim como volta o cachorro para o próprio vomito. Não mais poderiam ser despertados como antes, pois começaram a ser escarnecedores e zombaram dos mais solenes alertas.


²² Deste modo sobreveio-lhes o que por um verdadeiro provérbio se diz: O cão voltou ao seu próprio vômito, e a porca lavada ao espojadouro de lama. (2 Pedro 2:21,22).


Sendo assim, podemos inferir que a apostasia e a semelhança geral dos nossos dias com os tempos difíceis dos últimos dias (como descritos por Paulo em 2 Timóteo 3:1-9), farão com que o mundo cristão sofra o castigo de ser judicialmente cego e irremediavelmente endurecido por ter rejeitado o Evangelho?

A sétima e mais temida característica dos dias de Noé foi o aparecimento ilícito de seres de outra esfera em meio aos homens. Porém, muitos dizem que este surgimento é certamente um acontecimento que ainda não aterrorizou nossa era, estranho como nossas experiências podem ser; diriam que ainda temos algo, pelo menos, a esperar antes da compleição desse círculo fatal de influências que arruinaram o mundo.

Todavia, uma comparação diligente da Escritura Sagrada com as coisas que estão ocorrendo hoje em nosso meio nos dará uma impressão muito diferente e induzirá uma forte convicção de que os postos avançados desse último inimigo terrível já atravessaram nossas fronteiras, pois não é mais possível negar o caráter sobrenatural da apostasia chamada de espiritualismo, que se está disseminando pelo mundo com rapidez sem precedentes e atrai seus admiradores e os retém com suas garras tão somente por apresentar contínuas exibições do miraculoso.

E vão falar sobre esse poder como sendo mero charlatanismo, que tem convencido alguns da elite do mundo literário, e apanhado, em suas armadilhas, muitos homens da ciência que, no princípio, apenas se preocuparam em investigar com o propósito de refutação. De fato, nada pode ser mais perigoso do que a descrença total, pois o incrédulo absoluto, se subitamente colocado face a face com o sobrenatural, é, dentre todos os homens, o mais propenso a render inteira submissão aos sacerdotes da nova maravilha. Muito melhor é perguntar, em oração, se essas coisas são possíveis, e, se forem, de que maneira a Bíblia nos ensina a enxergá-las. Devemos, assim, estar armados contra todos os embustes do Diabo.





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