A visão popular do fim dos tempos das 70 semanas está "longe" de ser autoevidente. Há muitas questões nesta passagem que a maioria das pessoas nunca tenha visto antes. A visão padrão pré-tribulacionista (qualquer tribulação, na verdade) pré-milenista é apresentada às massas de maneira excessivamente simplista.
Para começar, vejam um resumo de algumas questões no volume de Comentários Bíblicos de John Goldingay sobre Daniel. Cada um dos itens destacados abaixo também tem seu próprio conjunto de subquestões.
Goldingay escreve:
“Setenta setes” presumivelmente denota “setenta vezes sete anos”, visto que o “setenta” original de Jeremias era explicitamente um período de anos. O período sugere que os setenta anos de punição devidos, segundo Jeremias 25:11/29:10, estão sendo exigidos sete vezes mais, de acordo com Levítico 26.
Intérpretes antigos e modernos comumente interpretam os versículos 24-27 como destinados a transmitir informações cronológicas precisas, que, como tal, podem ser testadas pelos fatos cronológicos disponíveis. Isso pode ser justificado, por exemplo, observando que o período entre a profecia de Jeremias (605 a.C.) e a ascensão de Ciro ao trono (556) foi de 49 anos, e o período entre a profecia de Jeremias e a morte do sumo sacerdote Onias III (171) foi de 434 anos, de modo que a soma desses períodos é de 483 anos, sendo os sete anos finais referentes aos eventos até a rededicação do templo em 164 (por exemplo, Behrmann). Ou pode ser justificado observando que, de acordo com alguns cálculos, o período de Neemias (445 ou 444 a.C.) até a morte de Jesus na Páscoa em 32 ou 33 d.C. foi de exatamente 483 anos, sendo a septuagésima semana adiada (Hoehner, BSac 132 [1975] 47–65; Anderson, Prince, seguindo Júlio Africano relatado em Eusébio; Driver cita outras teorias comparáveis). Ambas as interpretações das setenta semanas podem ser criticadas por sua arbitrariedade. No caso da primeira, não é óbvio por que dois números parcialmente concorrentes devem ser somados. No caso da segunda, não é óbvio por que a palavra sobre a construção de uma Jerusalém restaurada deve ser conectada com a comissão de Artaxerxes a Neemias para reconstruir os muros de Jerusalém; nem por que devemos aceitar a base do cálculo, a de um ano de 360 dias; nem por que devemos separar a septuagésima semana, como a teoria exige; nem por que deveríamos datar a comissão de Neemias em 444 a.C. ou a crucificação de Jesus em 32 d.C. — o cálculo requer uma ou outra, mas as datas geralmente preferidas são 445 e 30 ou 33 d.C. (ver, por exemplo, IBD 278–79; J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology [Princeton: Princeton UP, 1964] 285–301; de acordo com J.K. Fotheringham, 32 d.C. é “absolutamente impossível”! [“The Evidence of Astronomy and Technical Chronology for the Date of the Crucifixion,” JTS 35 (1934) 160]). Além disso, é impressionante que o próprio NT não se refira aos setenta setes nesta conexão; Lucas 1–2 aplica o v. 24 de uma maneira bem diferente.
Este último comentário merece uma análise mais atenta. Como Lucas 1-2 se refere às setenta semanas? Entenda a importância disso. A pergunta que estamos fazendo é: "Como o próprio Novo Testamento entende as 70 semanas?"
Há mais aqui do que aparenta.
Primeiro, precisamos observar que a passagem das 70 semanas não é citada nos evangelhos em relação à crucificação, que é o ponto de referência presumido para a profecia na(s) visão(ões) padrão tribulacionista / milenista. Isso é muito curioso se o fim da 69ª semana pretendia terminar com a crucificação do messias. Como todos os escritores dos evangelhos puderam ter ignorado isso?
Segundo — e é aqui que precisamos pensar sobre a intencional UNIDADE literária da Bíblia — há uma série de paralelos entre Daniel 9 e Lucas 1, e então a questão é: eles são intencionais?
1 - O anjo que fala com Zacarias para anunciar o nascimento de João Batista, o arauto escatológico, é Gabriel. Gabriel é o mesmo anjo que falou com Daniel em Daniel 9. Ele é o mesmo anjo que dá a Daniel a informação de Daniel 9:24-27.
2 - A aparição de Gabriel a Daniel enquanto este orava (Daniel 9:20-21). Em Lucas 1:8-19, sua aparição acontece em conexão com a hora do incenso, quando orações são oferecidas.
3 - A descrição do medo de Daniel e Zacarias, respectivamente, são paralelas (Lucas 1:12 coincide com a de Daniel 8:17; 10:7).
4 - A palavra grega hoptasia (“visão”) em Lucas 1:22 é encontrada seis vezes em Dan 9–10 (Septuaginta; Teodócio.)
5 - Tanto Zacarias quanto Daniel ficam mudos (Lucas 1:20, 22 e Daniel 10:15).
6 - Lucas fornece detalhes cronológicos em seu evangelho que refletem as 490 semanas de Daniel 9, ou seja: há seis meses (180 dias; Lucas 1:26) entre os dois anúncios de nascimento a Isabel e Maria; a gravidez de Maria durou nove meses (270 dias); houve 40 dias do nascimento até a apresentação no templo - conforme Levítico 12:1-4; ou seja, 7 + 33 = 40 dias antes que a mãe pudesse ir ao santuário. Esses números produzem um total de 490 dias, o número do total de semanas em Daniel 9.
¹ Falou mais o Senhor a Moisés, dizendo:
² Fala aos filhos de Israel, dizendo: Se uma mulher conceber e der à luz um menino, será imunda sete dias, assim como nos dias da separação da sua enfermidade, será imunda.
³ E no dia oitavo se circuncidará ao menino a carne do seu prepúcio.
⁴ Depois ficará ela trinta e três dias no sangue da sua purificação; nenhuma coisa santa tocará e não entrará no santuário até que se cumpram os dias da sua purificação. (Levítico 12:1-4).
Será tudo coincidência? Talvez. Se não for, então o que temos aqui é que, na mente de Lucas (que, é claro, viajou com Paulo, o fariseu, e utilizou fontes judaicas), a apresentação do menino Jesus no santuário do templo, aos 40 dias de idade, marcou o fim ou o cumprimento dos setenta setes — tanto em anos quanto em dias desde que Deus se moveu para dar início ao cumprimento da profecia do Antigo Testamento (o anúncio do arauto, João, que "prepararia o caminho do Senhor" em cumprimento de Isaías 40).
Agora, com certeza, isso pode ser uma coincidência, ou pode haver mais em Daniel 9, ou outras maneiras pelas quais Daniel 9 poderia funcionar (incluindo, mas também além da visão padrão da tribulacionista / milenista). Mas esse é o ponto: COMO PODEMOS SABER COM CERTEZA qual esquema está certo? Não podemos, e presumir que uma visão é de alguma forma "bíblica" e as outras não é arrogante, pois depende da nossa própria onisciência.
Como vimos (para surpresa de alguns, tenho certeza) que, embora muitas pessoas tenham certeza de que a profecia das 70 semanas se referia a uma linha do tempo que teria a 69ª semana terminando com a crucificação, nenhum escritor do Novo Testamento jamais cita Daniel 9:24-27 como o cumprimento da crucificação (ou ressurreição). Se essa profecia foi tão incrivelmente precisa, nesse ponto e por esse motivo, então é surpreendente que nenhum escritor do Novo Testamento jamais tenha juntado as peças.
O texto de Daniel 9:24-27 mostra que o Mashiach (“ungido”) vem depois das primeiras sete semanas, seguido por mais 62 (=69) antes da 70ª semana, ou o “ungido” vem em conjunto com / perto do final da 69ª?
Para muitos, isso sem dúvida soa como uma pergunta boba, visto que muitos considerarão a segunda opção autoevidente na passagem. Isso porque presumem que o "ungido" na passagem é o messias, Jesus. De jeito nenhum ele poderia ter vindo apenas 49 anos depois de Daniel ter o início da profecia (o que a maioria considera ser por volta da época de Neemias. Não é evidente que o "ungido" aqui seja Jesus, o messias. Também não é autoevidente que as 70 semanas devem começar na época ou na reconstrução de Neemias — ou em qualquer reconstrução. Isso pode parecer incrível, mas abordaremos isso na próxima parte. Por enquanto, vamos nos ater a uma questão — a pergunta feita acima: O texto de Daniel 9:24-27 tem o Mashiach ("ungido") vindo depois das primeiras sete semanas, seguido por mais 62 (=69) antes da 70ª semana, ou o "ungido" vem em conjunto com / perto do final da 69ª?
Esta questão surge de como o texto de Daniel 9:24-27 foi acentuado pelos escribas massoréticos.
Em Daniel 9:25, a tradição massorética coloca o que é chamado de acento disjuntivo (atnah) entre as palavras para "sete semanas" e "sessenta e dois setes". Um acento disjuntivo servia para separar itens em ambos os lados do acento. Isso significa que os massoretas viam uma quebra (uma disjunção) entre as 7 semanas e as 62 seguintes. Isso, por sua vez, significa que o "ungido" vem no final das sete semanas, antes que as outras 62 ocorram. As versões ESV, RSV e NRSV traduzem o texto de acordo com essa divisão massorética.
Observem como essas traduções (devido à acentuação) têm o "ungido" vindo em conjunção com o final das primeiras sete semanas:
(ESV) 25 Saiba e entenda, portanto, que desde a saída da palavra para restaurar e edificar Jerusalém até a vinda do ungido, um príncipe, haverá sete semanas. Depois, durante sessenta e duas semanas, ela será reconstruída com praças e valas, mas em tempo de angústia.
(RSV) 25 Saiba e entenda, portanto, que desde a saída da ordem para restaurar e reconstruir Jerusalém até a vinda do ungido, um príncipe, haverá sete semanas. Depois, durante sessenta e duas semanas, ela será reconstruída com praças e valas, mas em tempo de angústia.
(NVI) 25 Portanto, saiba e entenda: desde o tempo em que a palavra foi enviada para restaurar e reconstruir Jerusalém até o tempo do príncipe ungido, haverá sete semanas; e durante sessenta e duas semanas ela será reconstruída, com ruas e valas, mas em tempos difíceis.
Essa interpretação do versículo é conhecida por fontes cristãs primitivas (por exemplo, Eusébio), portanto, não é coerente atribuir isso a uma manipulação anti-Jesus do texto por escribas judeus, como alguns acusam. Além disso, os acentos foram adicionados séculos após o início da Igreja, tornando a presença dessa tradução / interpretação do versículo em fontes cristãs primitivas ainda mais marcante.
Outras traduções em inglês ignoram o acento massorético (por uma razão ou outra). Aqui estão alguns exemplos. Observe como, nessas traduções, o "ungido" vem depois das 69 semanas (7 + 62).
(NVI): 25 “Saibam e entendam isto: Desde a saída do decreto para restaurar e reconstruir Jerusalém até que venha o Ungido, o governante, haverá sete 'setes' e sessenta e dois 'setes'. Ela será reconstruída com ruas e uma vala, mas em tempos de angústia.
(NLT): 25 Agora, ouçam e entendam! Sete conjuntos de sete, mais sessenta e dois conjuntos de sete, passarão desde o momento em que for dada a ordem para reconstruir Jerusalém até que um governante — o Ungido — venha. Jerusalém será reconstruída com ruas e fortes defesas, apesar dos tempos difíceis.
(KJV): 25 Saiba e entenda, portanto, que desde a saída da ordem para restaurar e para edificar Jerusalém, até o Messias, o Príncipe, haverá sete semanas e setenta e duas semanas; as ruas e os muros serão reconstruídos, mesmo em tempos angustiosos.
Voltando à nossa pergunta, eis o ponto. As precisas 69 semanas (qualquer que seja o ponto de partida) que culminam no ministério e na crucificação de Jesus, assumidas por tantos mestres do fim dos tempos, podem não ser o significado pretendido da profecia. De fato, se a acentuação massorética do texto for precisa, então a profecia nem sequer é messiânica (ou pelo menos essa ideia é consideravelmente enfraquecida). O "ungido" não seria Jesus, o messias, mas outro "ungido" (e havia vários deles no Antigo Testamento, até pagãos, como Ciro, o rei persa – conforme Isaías 45:1).
Então... qual seria o correto? Daniel 9:25 menciona o "ungido" vindo depois das primeiras sete semanas ou depois das 69 semanas? E como podemos ter certeza? Resposta: não podemos ter certeza. Teria sido bom que pelo menos um escritor do Novo Testamento citasse a passagem de forma que pudéssemos saber. Como visto acima, há a especulação de que Lucas poderia ter visto Daniel 9 dessa forma, mas isso não ajuda aqueles que querem que a 69ª semana termine com a crucificação (quando o "ungido" é "cortado").
Se Lucas estava mirando no que foi dito acima, para ele a 69ª semana ia até o nascimento de Jesus, não até a morte Dele. Isso parece incongruente com a linguagem "cortado" (mas pode ser que o "ungido" tivesse sido uma figura no passado - e não Jesus. Isso tudo mostra como as interpretações das Escrituras são muito mais complexas do que parecem... e muito mais complexas do que os "profetas" de plantão costumam apregoar...
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