A Escatologia e a Geopolítica nas Escrituras – Parte 5 - (Final)

As Características do Milênio

No Apocalipse, o colapso da Grande Cidade é seguido pela inauguração do Milênio. Referências ao Milênio aparecem em Apocalipse 20:2-5, Daniel 2:44-45 e Daniel 7:22. O Milênio é caracterizado, e publicamente reconhecível, pelos seguintes elementos-chave:

• Seguirá cronologicamente a derrota ou dissolução do quarto império, que é a Grande Cidade.

• Satanás será incapaz de “enganar as nações”, o que significa que haverá um longo período em que a série de impérios mundiais terminará e nenhum novo império mundial surgirá.

• Esse período será caracterizado pelo domínio geopolítico da igreja.

• Contudo, o domínio da Igreja será, de alguma forma, uma negação da série anterior de impérios.

Algumas características adicionais também poderão ajudar a identificar o Milênio. Primeiro, em quatro pontos distintos em Apocalipse 20:2-5, essa era é identificada como um período de “mil anos”: daí o nome “Milênio”. Em segundo lugar, o Milênio é de alguma forma caracterizado pelo reinado dos mártires: “aqueles que foram decapitados pelo testemunho de Jesus e pela palavra de Deus”.

A igreja histórica - apesar de enfatizar a fisicalidade da Última Ressurreição - entendeu essa Ressurreição dos Mártires como não física. Agostinho, por exemplo, disse que aqueles ressuscitados em Apocalipse 20:4-5, “é claro, ainda não estão reunidos com seus corpos”, ao mesmo tempo em que se refere ao Juízo Final em Apocalipse 20:11-15 como “o dia da ressurreição do corpo.” Durante o Milênio, portanto, o papel dos mártires pode ser caracterizado como uma espécie de preeminência espiritual.

As opiniões dos pensadores cristãos medievais apoiam essa interpretação. Consideremos dois exemplos principais: Beda, um importante pensador da Baixa Idade Média, e Hildegarda, uma importante pensadora da Alta Idade Média.

Tanto Beda quanto Hildegarda acreditavam firmemente em uma Última Ressurreição física. Beda disse que todos os corpos, “mesmo aqueles que as profundezas engoliram, ou que a fera devorou, ressuscitarão”, enquanto Hildegarda enfatizou que os corpos dos mortos ressuscitarão em sua totalidade e gênero. No entanto, tanto Beda quanto Hildegarda acreditavam que eles próprios viviam durante o Milênio e, portanto, que uma Ressurreição espiritual dos Mártires já tinha ocorrido antes das suas próprias vidas.

Beda ensinou que o Milênio é “congruente com o tempo presente”. Da mesma forma, numa das suas visões proféticas, Hildegarda imaginou a história da igreja como larga no meio, mas estreita na parte superior e inferior, “como um arco puxado e pronto para disparar flechas”. Ela via a parte inferior como uma representação do início da igreja e a parte superior como uma representação da sua contração no “fim do mundo”. Hildegarda não achava, que estava vivendo no início desse processo: ela pensava que estava vivendo em algum lugar perto do meio.

Para esses dois importantes pensadores medievais, o reinado dos mártires já havia chegado e era, portanto, de um tipo não físico. Nas palavras de Beda, a igreja “reina com Cristo nos vivos e nos mortos”.

A Identificação do Milênio

Isso levanta a questão relacionada de como a escatologia medieval deveria ser classificada de acordo com as categorias modernas de “amilenialismo”, “pré-milenismo” e assim por diante. Quando um leitor cristão moderno vê que um pensador medieval acreditava ter vivido durante o Milênio, a tendência é classificar esse pensador como “amilenista” – sugerindo que o pensador rejeitou o Milênio como um período definido e sequencial.

No entanto, isso é simplesmente um recurso de princípios. Se o Milênio for realmente um período definido e sequencial, e esses pensadores simplesmente viveram durante esse período, o seu testemunho de que viveram durante o Milênio obviamente não contaria a favor de uma visão “amilenista”.

As pessoas modernas já dividem a história em três grandes épocas: a Antiguidade, a Idade Média e a Modernidade. Normalmente marcamos o início da Modernidade na época do Renascimento. Que evento singular caracteriza com mais frequência a transição da Antiguidade para a Idade Média? A queda cataclísmica e a dissolução do quarto império: a Grande Cidade.

A Idade Média foi caracterizada pela ausência de um sucessor imperial para Roma. Em vez disso, o que antes era um Estado único e vasto tornou-se uma colcha de retalhos de nações concorrentes. Para um observador pós-iluminista, essa descentralização do poder parece uma regressão ao primitivismo.

Ao mesmo tempo, a Idade Média também foi caracterizada pelo domínio geopolítico da igreja. A Igreja não só existia como um poder soberano por direito próprio - com o seu próprio território, ordens militares, hospitais, e assim por diante - mas também era capaz de agir como uma restrição negadora ao poder do Estado secular. O acontecimento do Caminho para Canossa constitui a ilustração última e arquetípica desse poder restritivo. Em 1076, Gregório VII excomungou o imperador Henrique IV por tentar controlar as nomeações internas da Igreja. De repente, incapaz de administrar seu império, Henrique IV foi forçado a viajar para a Itália para implorar o perdão de Gregório VII, onde esperou durante três dias vestido de saco do lado de fora de uma fortaleza em Canossa. Dessa forma, o domínio da Igreja era algo equivalente a mais do que um quinto do império: era uma negação afirmativa da série de impérios que terminara com Roma.

A Idade Média também é entendida como sendo de aproximadamente mil anos. Não pretendo sugerir que o Milênio foi uma sequência perfeita de dez séculos que vai de 410 a 1410: “mil” é um número arquetípico. Mas, deixando a escatologia totalmente de lado, imagine que decidíssemos perguntar às pessoas na rua: “Quanto tempo durou a Idade Média?”. Assim que encontrássemos alguém que tivesse alguma familiaridade com a história, essa pessoa responderia: “mil anos”. Em outras palavras, a Idade Média foi um milênio cronológico exatamente da maneira como João parece ter usado esse conceito.

É surpreendente que, ao olharmos para trás, para o grande movimento da história, vejamos que a queda de Roma, que João profetizou, deu início a uma era reconhecível de “mil anos”. O espanto aumenta e aprofunda-se quando considera-se, que esses mil anos foram marcados tanto pela ausência de um império sucessor estável como pelo domínio geopolítico da Igreja.

A ideia de que as profecias da Grande Cidade e do Milênio foram cumpridas parece quase inspiradora demais para ser reconfortante. Há um constrangimento para além da confiança intelectual muitas vezes procurada na apologética e para uma admiração que se aproxima do medo.

Compreendendo Mal o Milênio

Mas será que pode ser tão simples assim? Uma parte de mim suspeita que a própria obviedade dessa interpretação seja a prova de que ela deva estar incorreta. Quando interrogo essas dúvidas, percebo que não passam de um emaranhado de pressupostos pós-iluministas, que absorvi ao viver no Ocidente secular. Afinal, todos os comentaristas da Bíblia concordam que algumas profecias foram cumpridas.

A Revolta dos Macabeus é uniformemente entendida como o cumprimento de Daniel 8. Se eu fosse um judeu que viveu em 164 aC, quando o Templo foi rededicado no primeiro Hanukkah, teria sido epistemicamente humilde demais para aceitar que estava testemunhando o verdadeiro cumprimento de uma profecia? Ou teria me permitido reconhecer esse cumprimento público das promessas de Deus?

É claro que há muitas razões pelas quais uma pessoa moderna pode sentir repulsa pela ideia de que a Idade Média foi o Milênio. Algumas dessas razões, como por exemplo, o restauracionismo, não serão abordadas aqui, mas é necessário abordar uma dessas razões: o fato de que a Idade Média não ter sido, de forma alguma, uma época perfeita.

Que houve pecado, sofrimento e morte na Idade Média é obviamente verdade. O problema com essa objeção é que o próprio Milênio não é uma era aperfeiçoada. Se os cristãos contemporâneos assumem o contrário, é provável que seja porque os nossos termos escatológicos - “pré-milenista”, “pós-milenista”, “amilenista” e assim por diante - dão erroneamente a impressão de que o Milênio é de alguma forma o objetivo final da história da humanidade.

Na verdade, parece que o Milênio esteja mais para o meio da história. É seguido por uma série distinta de eventos cronológicos, incluindo um “Pequeno Período” em Apocalipse 20:7-8, o Arraial dos Santos e a Última Batalha em 20:9-10, a Última Ressurreição e o Juízo Final em 20:11-15, e o Novo Céu e a Nova Terra em 21-22.

Em nenhum momento é prometido ao leitor de Daniel ou Apocalipse que o Milênio será um estado aperfeiçoado. Pelo contrário, o Milênio é seguido por um “Pouco Tempo”, em que Satanás reúne um exército cujo número “é como a areia do mar”. A derrota final de Satanás ocorre quando os exércitos de Satanás tentam sitiar “o arraial dos santos” em Apocalipse 20:9-10: um evento às vezes chamado de Última Batalha. Só então, algum tempo depois do Milênio, é que Deus imola decisivamente Satanás e as suas forças. Se o Milênio fosse um estado quase celestial, nada dessa narrativa subsequente faria qualquer sentido.

Ao descrever o Milênio, Daniel 7:22 diz simplesmente que, após a destruição do quarto império, “chegou o tempo em que os santos possuíram o reino”. No contexto do resto de Daniel 7, isso significa simplesmente que o povo de Deus negará a série de impérios eurasianos e possuirá ele próprio o domínio geopolítico. Isso não implica que os santos o farão sem pecado.

Existe uma saída de emergência que nos permita sair dessa interpretação e recolocar o Milênio no futuro? Uma possibilidade é dizer que a batalha em Apocalipse 19, que parece ser uma representação da derrota da série de impérios pelo Filho do Homem, é na verdade um evento cronológico adicional. Talvez, essa batalha seja um conflito temporal prolongado que liga a destruição da Grande Cidade ao início de um futuro Milênio. No entanto, isso ainda exigiria que a profecia de um Milênio tivesse uma espécie de duplo cumprimento. Não há como escapar do fato de que um período reconhecidamente milenar, sem império sucessor, seguiu-se imediatamente à destruição da Grande Cidade e do Quarto Império.

O Problema com o Pós-Milenismo Linear

Hoje, a maioria dos crentes adotaram uma visão escatológica, que poderia ser chamada de “pós-milenismo linear”. Essa visão pode ser resumida na afirmação de que “tudo ficará cada vez melhor daqui em diante”. O pós-milenismo linear na verdade não oferece nenhuma interpretação muito específica do Milênio ou de qualquer outro evento escatológico. Em vez disso, é mais um compromisso genérico com a noção de que todas as coisas irão melhorar progressivamente.

A visão aqui esboçada é tecnicamente uma forma de “pós-milenismo”, na medida em que a Segunda Vinda de Cristo é obviamente posterior ao Milênio. O problema com o pós-milenismo linear  é a suposição de que a história é algo como uma linha reta. Em nenhum momento da narrativa bíblica profética isso é verdadeiro. Pelo contrário, a narrativa profética é cíclica. E um dos seus ciclos diz respeito à ascensão e queda dos impérios mundiais: um ciclo que está predestinado a ocorrer novamente.

Em Apocalipse 20:8-9, somos avisados ​​de que Satanás reunirá os seus exércitos desde os quatro cantos da terra. Esse não é um problema que possa ser evitado se o Milênio estiver no futuro. Se o Milênio está à nossa frente e não atrás, isso significa apenas que Apocalipse 20:8-9 está ainda mais afastado. Quando Isaías profetizou a Ezequias, em 2 Reis 20:16-19, que um desastre aconteceria ao seu reino num futuro distante, Ezequias regozijou-se dizendo: “A palavra do Senhor que falaste é boa”, pois ele pensou: “Haverá paz e segurança em meus dias”. É difícil que problemas distantes nos perturbem porque coisas distantes naturalmente parecem irreais. Mas o futuro será tão real quanto o presente, quando chegar.

O Futuro e a Vitória do Arraial dos Santos

É provável que haja vitórias significativas para a igreja mesmo antes de chegarmos à Última Batalha. A narrativa profética é sempre cíclica e expansiva, com muitos altos e baixos. Não é um progresso linear nem apenas uma longa derrota.

A própria existência do “arraial dos santos e da cidade amada” em Apocalipse 20:9 é um lembrete poderoso desse fato. Estou inclinado a interpretar o “arraial dos santos” em pelo menos um sentido parcialmente geográfico ou espacial. Mas seja como for que a frase deva ser entendida, ela certamente não sugere que os cristãos serão um povo miserável, que subsistirá à beira da morte. Em vez disso, sugere uma igreja que, embora talvez seja oprimida, ainda assim desfrute de autonomia, camaradagem e força.

Quando a Última Batalha chegar, será uma vitória gloriosa. Observe que, na série de quatro conflitos comentada anteriormente, a escalada e o grau do conflito aumentam a cada iteração. Em cada repetição do ciclo, acentua-se a atividade e o triunfo do povo de Deus sobre o império secular. Essa dinâmica parece concretizar-se no “Arraial dos Santos”, quando e onde quer que esteja.

O Novo Céu e a Nova Terra

É possível que aquilo que chamamos de a Última Batalha não seja a última aventura. Na visão de João, a batalha é seguida pela revelação de uma realidade inteiramente nova em Apocalipse 21-22. Em Apocalipse 21:24-27, é dito: “os reis da terra trarão para ela a sua glória e honra, e as suas portas nunca se fecharão durante o dia porque ali não haverá noite”. Essas imagens demonstram uma atividade vigorosa em vez de simplesmente êxtase.

É impressionante o fato de a Nova Jerusalém ser, literalmente, uma estrutura cúbica de dimensões estratosféricas. João vê a cidade descendo do céu. No entanto, embora muitos leitores tenham assumido que Ela repousaria na Terra, nunca nos é dito que isso aconteça.

Um leitor moderno provavelmente insistirá que todas as características da Nova Jerusalém devem ser entendidas num sentido puramente figurativo e espiritual. A Nova Jerusalém parece, pelo contrário, refletir um vislumbre da futura conquista cósmica dos santos de um universo pronto para ser iluminado com a glória de Deus. A descrição dinâmica do Novo Céu e da Nova Terra aponta para uma nova revelação, uma nova história e uma nova aventura numa escala muito maior do que podemos imaginar agora.  

Na interação de Jesus com Marta em João 11. Quando Jesus chegou a Betânia para ressuscitar Lázaro, o irmão de Marta; Marta o confrontou (João 11:23-26):

Disse-lhe Jesus: Teu irmão há de ressuscitar.

Disse-lhe Marta: Eu sei que há de ressuscitar na ressurreição do último dia.

Disse-lhe Jesus: Eu sou a ressurreição e a vida; quem crê em mim, ainda que esteja morto, viverá;

E todo aquele que vive, e crê em mim, nunca morrerá. Crês tu isto?

Quando Jesus diz “Teu irmão há de ressuscitar”, os cristãos sabem que Jesus está falando no sentido mais claro possível: ele está prestes a ressuscitar Lázaro dentre os mortos. Mas parece que Marta tem medo de aceitar isso. Ferida pela dor da morte do irmão, Marta preferiu agarrar-se a uma esperança abstrata em vez de uma esperança concreta.

O abstrato pode parecer mais seguro do que o concreto, o específico. As pessoas religiosas têm sido frequentemente atingidas pelo engano das falsas profecias. Em resposta, recuam diante da ideia de que a religião possa produzir falsas afirmações, procurando conforto numa fé demasiadamente vaga para nos falhar. Mas Jesus não é vago. Suas promessas são surpreendentemente diretas e totalmente específicas - como ele deixou claro para Marta: “Quem acredita em mim, ainda que morra, viverá, e todo aquele que vive e acredita em mim, nunca morrerá”.

 

A Escatologia e a Geopolítica nas Escrituras – Parte 4

A Vitória no Conflito Escatológico

A narrativa profética das Escrituras previu corretamente toda a extensão histórica pós-bíblica. E embora a escatologia forneça encorajamento, ela também nos convida para nos prepararmos para o conflito, e entendermos que:

• A história escatológica de Deus é compreensível e aberta, em vez de confusa ou esotérica.

• A história ocorre no cenário geopolítico e histórico, não num reino espiritual abstrato.

• O povo da aliança de Deus é participante ativo na história, e não um observador passivo.

• O conflito escatológico é de grande escala e não deve estar localizado apenas no Oriente.

Examinar a escatologia com propósito nos remete à providência de Deus sobre o cosmos e sua história. As previsões precisas das Escrituras sobre os acontecimentos globais já passados aprofundam a confiança intelectual na verdade do Evangelho. O estudo da escatologia também desperta o desejo de que a igreja recupere o seu papel histórico ordenado por Deus. Em última análise, aumenta a expectativa pela vitória final e pelas revelações que ainda estão por vir.

Profecias do Monoteísmo Mundial Messiânico

Talvez, a profecia escatológica mais fundamental seja a expectativa messiânica do monoteísmo global. Embora não seja tradicionalmente vista como escatológica, essa profecia fundamenta e impulsiona toda a narrativa bíblica, prevendo o desenrolar da história humana de formas verificáveis, públicas, ativas e globais.

Quando o salmista e Isaías estavam escrevendo, ninguém na Terra praticava o monoteísmo estrito, exceto os judeus conservadores e - dependendo da data em que datamos esses textos - talvez os samaritanos. Apesar desse fato, os autores bíblicos predisseram repetidamente e com ousadia que os judeus eram uma “nação de sacerdotes” que chamariam as nações do mundo para adorarem o único Deus verdadeiro. Essa expectativa está frequentemente entrelaçada com a vinda de uma figura messiânica singular.

Para destacar alguns exemplos, no Salmo 22 - no qual são mencionadas diversas vezes os relatos da crucificação do Novo Testamento - somos informados de que “Todos os limites da terra se lembrarão, e se converterão ao Senhor; e todas as famílias das nações adorarão perante a tua face.” Isaías também contém várias profecias do monoteísmo global, incluindo Isaías 11, que fala de um messias que surgirá da raiz de Jessé, pai de Davi. Esse capítulo profetiza que “a terra se encherá do conhecimento do Senhor” e que a raiz de Jessé, que servirá de sinal para os povos “estará posta por estandarte dos povos, será buscada pelos gentios; e o lugar do seu repouso será glorioso”.

Essa menção a um “lugar de repouso glorioso” pode ser lida de várias maneiras. Poderíamos dizer que tem múltiplas dimensões simultâneas, todas cumpridas em Cristo. Até mesmo a Terra Santa em geral é conhecida como santa principalmente porque Jesus Cristo foi crucificado e ressuscitou ali. As profecias do monoteísmo global também deixam poucas dúvidas de que o Deus a ser adorado pelas nações gentias seria o Deus dos Judeus. Isaías 61 diz sobre Judá: “E a sua posteridade será conhecida entre os gentios, e os seus descendentes no meio dos povos; todos quantos os virem os conhecerão, como descendência bendita do Senhor”.

Hoje, bilhões de pessoas professam uma crença no Deus de Jacó (Israel) e, assim, reconhecem os judeus, que vivem “no meio” deles, como destinatários da primeira aliança de Deus. É importante ressaltar que Jesus enfatizou essa profecia quando a citou em Lucas 4, identificando-se diretamente como a fonte do cumprimento da profecia.

À Luz Dessas Predições, os Fatos da História Atestariam a Exatidão Profética da Bíblia?

Pode ser tentador descartar essas profecias como autorrealizáveis. Poderíamos pensar que, porque os Judeus sempre aspiraram ao messianismo universal, então, mesmo sem a intervenção divina, seria plausível que essa aspiração fosse concretizada. Mas, o que é mais importante, não é perguntar se os judeus provavelmente continuariam a aspirar ao messianismo depois de os profetas anunciarem essas profecias. A verdadeira questão é a probabilidade de essas aspirações serem realmente bem sucedidas e numa escala tão espetacular como a vitória que agora vemos à nossa volta.

Não é intrinsecamente provável que a maioria da população mundial se unisse em torno de qualquer Deus único, muito menos que o fizesse antes do advento da globalização moderna. Para se tornar a divindade preeminente do mundo, o Deus de Jacó (Israel) precisava superar e destruir uma série de sistemas religiosos arraigados que não foram bem sucedidos. Cada um desses sistemas e conflitos aumenta a improbabilidade intrínseca do cumprimento das profecias messiânicas.

Para qualquer pessoa que não fosse Deus, levar Judá e a sua religião do cativeiro à preeminência global teria gerado enormes problemas logísticos. Isto é realçado pelo fato de, a fim de lançar as bases para o monoteísmo global, Deus levantou três dos maiores líderes mundiais de toda a história humana: Ciro, o Grande, Alexandre, o Grande, e César Augusto. Esses estadistas compartilharam três pontos em comum importantes. Cada um aparece diretamente na Bíblia, cada um demonstrou respeito pelo Judaísmo e cada um desempenhou um papel crítico na preparação do caminho para o advento da igreja.

Ciro, o Grande, derrotou astutamente a opressão babilônica e libertou os judeus do cativeiro, inaugurando o período do Segundo Templo, que deu a Jesus o seu contexto teológico subjacente. Alexandre, o Grande, universalizou a língua e a filosofia grega, lançando a Era Helenística e estabelecendo as palavras e os conceitos pelos quais a Igreja um dia comunicaria as suas ideias. E César Augusto uniu o Mediterrâneo sob uma infraestrutura única e racionalmente planeada, permitindo aos primeiros cristãos espalhar a sua mensagem por todo o mundo.

Apropriadamente, Ciro é descrito em Isaías 45:1 como o “ungido” do Senhor - um messias. As conquistas de Alexandre, são profetizadas em Daniel 8, onde são mostradas para preparar o cenário para a Revolta dos Macabeus. E César Augusto aparece apropriadamente no primeiro versículo de Lucas: "E aconteceu naqueles dias que saiu um decreto da parte de César Augusto, para que todo o mundo se alistasse" (Lucas 2:1).

A Ética da Autodoação no Conflito Escatológico

Daniel é em si um texto messiânico global. Em Daniel 2, o reino de Deus é descrito como uma pedra que “se tornou um grande monte e encheu toda a terra”, e embora o reino de Deus seja de outro mundo, não está isolado dos assuntos mundanos. Pelo contrário, a pedra é vista quebrando ativamente uma estátua que representa uma série cronológica de impérios mundiais. Daniel então nos diz que o próprio reino de Deus “despedaçará todos estes reinos e os destruirá, e subsistirá para sempre”. Em contraste com o quietismo de N.T. Wright > (informação no link em inglês), o messianismo de Daniel é especificamente geopolítico e ativo.

Compreender a escatologia, portanto, requer alguma discussão sobre a ética bíblica em geral. Essa discussão sobre ética pode parecer uma tangente aos leitores modernos – mas isso só acontece porque estamos fazendo uma petição de princípio em favor de N.T. Wright. A própria Bíblia vê a escatologia e a ética como interligadas.

No Salmo 2, o Senhor diz ao seu Ungido para pisar os “governantes da terra”: “Com vara de ferro os quebrarás  e os despedaçarás como a um vaso de oleiro”, relata o salmista. Jesus cita esse Salmo em Apocalipse 2.

E com vara de ferro as regerá; e serão quebradas como vasos de oleiro; como também recebi de meu Pai. Apocalipse 2:27

Na articulação do Salmo feita por Jesus, porém, não é apenas o Ungido que vence os governantes, mas o ouvinte cristão. “Aquele que vencer e guardar as minhas obras até o fim, a ele darei autoridade sobre as nações”, diz Jesus.

Essa retórica do combate escatológico é consistente com a ética profética abrangente. Os sistemas de opressão devem ser destruídos não apenas porque são ídolos, mas por causa do sofrimento que infligem àqueles que oprimem. O povo de Deus, acrescenta Isaías 58, deve “quebrar todo jugo”. A injunção de Isaías, especialmente através do verbo “quebrar”, transmite o mesmo motivo bíblico básico que a citação de Jesus no Salmo 2.

Os quietistas podem argumentar que esses versículos devem ser interpretados à luz dos Evangelhos, e que os Evangelhos ensinam que - quando vemos injustiça sendo feita a outros - devemos olhar humildemente e orar. O problema com este argumento é que nenhuma parte dos Evangelhos realmente ensina tal coisa. O ensino é um produto moderno e conveniente da imaginação dos quietistas.

Os Evangelhos ensinam enfaticamente uma ética de doação, que pode ser resumida em Mateus 23:11: “O maior entre vós será vosso servo”. Os quietistas se identificam com esses versículos porque pensam que eles ensinam a virtude da inação. Mas você não pode realmente se entregar ficando muito quieto e atingindo um estado de “não ser”. Isso certamente seria autoaniquilador, mas significaria a ausência de qualquer doação. Doar-se exige uma ação positiva em favor do outro, como Jesus ensina em Mateus 25:45, “Então lhes responderá, dizendo: Em verdade vos digo que, quando a um destes pequeninos o não fizestes, não o fizestes a mim”.

Considere que, quando Jesus impediu que a casa de seu Pai fosse profanada, ele estava arriscando sua própria segurança pela honra de seu Pai. Mateus, Marcos e Lucas nos contam que os fariseus imediatamente procuraram prender Jesus, parando apenas porque temiam o grande número de apoiadores de Jesus. Alguns leitores imaginam que existe uma tensão entre a limpeza do Templo e a crucificação, mas essas pessoas não pensam nas mesmas categorias que os autores da Bíblia. Jesus foi até a morte para se entregar pela humanidade e “limpou” o Templo para se entregar ao Pai.

Essa dinâmica explica todas as escolhas e declarações de Jesus, que os quietistas admiram, como o Sermão da Montanha. Mas explica igualmente todas as escolhas e declarações de Jesus que os quietistas detestam e trabalham para retraduzir, abstrair e explicar, como a citação de Jesus do Salmo 2. A Bíblia pensa e fala do contraste entre doação e exaltação própria. A modernidade e algumas filosofias orientais pensam e falam de um contraste entre violência e não violência. Essas categorias são estranhas à Bíblia. 

Afinal, permitir que o mal aconteça à outra pessoa não é doação de si mesmo: significa doação de outra pessoa. Para Jesus, sair do Templo em estado de contaminação teria sido uma doação de outra pessoa: seu Pai. Moisés estaria dando de outra pessoa se não tivesse defendido o escravo hebreu, como Atos 7 reconhece implicitamente que ele estava correto em fazer.

Por outro lado, Abraão não se doou quando prostituiu a própria esposa para evitar conflitos. O levita dos juízes não se entregou quando permitiu que sua concubina fosse estuprada e assassinada. Passividade não é doação que deu errado: é o seu inverso. É uma doação virada ao avesso.

A passividade é uma porta larga e fácil, e muitos entram por ela. A doação é uma porta estreita, perigosa e terrível, e é preciso sempre se preparar para entrar por ela. Um doador é alguém que está preparado para dar a própria vida – e não a vida dos outros – para se interpor contra a injustiça. Nas palavras de Isaías 58, ele não “inclina a cabeça como uma cana”: pelo contrário, procura quebrar todo jugo. Da mesma forma, a pedra em Daniel 2 “quebra em pedaços todos estes reinos e os leva ao fim”.

O Papel das Alianças Políticas no Conflito Escatológico

Daniel 2 e 7 apresentam uma sequência de quatro impérios que se sucedem um ao outro. À medida que avançamos na Bíblia e na história, vemos que estes quatro impérios apresentam quatro conflitos. Essa sequência de conflitos opõe o reino pactual de Deus ao império secular então contemporâneo.

Cada conflito da série supera o anterior em escala e intensidade. À medida que as bestas em Daniel 7 aumentam em força e ferocidade, o reino de Deus também aumenta em poder, como podemos ver pelo crescimento da pedra em Daniel 2. Assim, em cada conflito, o papel do povo da aliança de Deus é cada vez mais ativo e, portanto, cada vez menos palatável para os quietistas.

No primeiro dos quatro conflitos, o reino de Deus está no ponto mais baixo da sua força terrena. Inevitavelmente, a atividade que Deus exige do seu povo está num ponto baixo. O ator principal aqui não é realmente o povo de Deus, mas Ciro, a quem Deus unge para fazer o trabalho pesado no trato com o Império Babilônico. No entanto, embora o conflito com a Babilônia seja o menos assertivo da série de quatro, o povo de Deus não deixa de ter qualquer papel a desempenhar.

Os judeus não ficaram apenas parados esperando que Ciro viesse libertá-los. Em vez disso, procuraram intencionalmente uma aliança religiosa com Ciro, enfatizando o seu papel nas profecias de Isaías. Múltiplas fontes, incluindo Esdras, o apócrifo grego Esdras, e Josefo mostram que Ciro estava familiarizado com as profecias de Isaías por seus apoiadores judeus.

Flávio Josefo, trabalhando a partir de fontes provavelmente independentes do Esdras canônico, diz especificamente, que os judeus mostraram a Ciro o texto de Isaías para recrutá-lo para sua causa. Josefo escreve em “História dos Hebreus”:

No primeiro ano do reinado de Ciro, rei dos persas, setenta anos depois que as tribos de Judá e de Benjamim foram levadas escravas para a Babilônia, Deus, tocado de compaixão pelo sofrimento delas, realizou o que havia predito pelo profeta Jeremias, antes mesmo da ruína de Jerusalém: que, passados setenta anos em dura escravidão, sob Nabucodonosor e seus descendentes, voltaríamos ao nosso país, reconstruiríamos o Templo e desfrutaríamos a nossa primeira felicidade. Assim, pôs Ele no coração de Ciro escrever uma carta e enviá-la por toda a Ásia. Eis o que declara o rei Ciro: "Cremos que o Deus Todo-poderoso, que nos constituiu rei de toda a terra é o Deus que o povo de Israel adora, pois Ele predisse por meio de seus profetas que nós traríamos o nome que trazemos e reconstruiríamos o Templo em Jerusalém, na Judéia, consagrado à sua honra".

Esse soberano falava assim porque lera nas profecias de Isaías, escritas duzentos e dez anos antes que ele tivesse nascido e cento e quarenta anos antes da destruição do Templo, que Deus lhe tinha feito saber que constituiria a Ciro rei sobre várias nações e inspirar-lhe-ia a resolução de fazer o povo voltar a Jerusalém para reconstruir o Templo. Essa profecia causou-lhe tal admiração que, desejando realizá-la, mandou reunir na Babilônia os principais dos judeus e anunciou que lhes permitia voltar ao seu país e reconstruir a cidade de Jerusalém e o Templo, que eles não deveriam duvidar de que Deus os auxiliaria nesse desígnio e que escreveria aos príncipes e governadores de suas províncias vizinhas da judéia para que lhes fornecessem o ouro e a prata de que iriam precisar e as vítimas para os sacrifícios.

Sempre que os autores bíblicos mencionam Ciro, fica claro pelo contexto que os judeus se alinharam deliberada e politicamente com o rei persa.

Dos quatro conflitos imperiais, esse é o único em que o povo de Deus esteve remotamente quietista. Mas, criticamente, os quietistas cristãos dos nossos dias hesitariam diante da ideia de se aliarem a um governante como Ciro. Na igreja de hoje, fazer conscientemente uma aliança com qualquer líder político não cristão seria visto pelos quietistas como uma ação inerentemente política e, portanto, em tensão com a não agência pietista da igreja.

Em contraste, Dietrich Bonhoeffer apelou explicitamente à Igreja para fazer alianças de conveniência semelhantes às de Ciro com certas forças não cristãs. Bonhoeffer usa o termo “restritor” para se referir a forças politicamente conservadoras que, embora não cristãs, se opõem ao totalitarismo do secularismo ocidental. Em seu livro intitulado “Ética”, Bonhoeffer escreveu que “o restritor, a força da ordem, vê na Igreja um aliado e, quaisquer outros elementos de ordem que possam permanecer, procurará um lugar ao seu lado”. Embora a Igreja nunca deva permitir ser definida por reacionários não cristãos, advertiu ele, “ela não rejeita aqueles que vêm até ela e procuram colocar-se ao seu lado”.

O Papel do Desafio Ativo no Conflito Escatológico

No segundo conflito, com o ambivalente Império Persa pós Ciro, o povo de Deus está em posição de se envolver abertamente na defesa política e no desafio ativo. Esse processo começa em Neemias 4-5, quando Neemias obtém apoio para a reconstrução dos muros de Jerusalém através da defesa política na corte persa em Susã. Esdras 4-5 descreve então como os judeus desobedeceram repetidamente as autoridades imperiais persas durante a reconstrução do Templo.

Como Neemias nos diz em Neemias 4:18, “E os edificadores cada um trazia a sua espada cingida aos lombos, e edificavam; e o que tocava a trombeta estava junto comigo”. Neemias 4:9 é uma refutação particularmente adequada ao pietismo: “Porém nós oramos ao nosso Deus e pusemos uma guarda contra eles (inimigos), de dia e de noite, por causa deles”. Deus, como sempre, faz do seu povo coparticipante na oposição à opressão política.

O terceiro conflito introduz, pela primeira vez, um contraste ideológico coerente com o povo de Deus. O rei helenístico Antíoco IV não vê Judá apenas como um território a ser governado. Em vez disso, ele vê o judaísmo como uma visão de mundo, como uma ameaça intelectual. Como escreveu o autor de 1 Macabeus 1:41-43, Antíoco declarou: “Então o rei Antíoco publicou para todo o reino um edito, prescrevendo que todos os povos formassem um único povo e que abandonassem suas leis particulares. Todos os gentios se conformaram com essa ordem do rei, e muitos de Israel adotaram a sua religião, sacrificando aos ídolos e violando o sábado”. Um grande número de judeus acatou Antíoco, reunindo-se para adotar costumes e crenças culturais seculares e helenísticas. No entanto, outros judeus permaneceram firmes, apegados à sua antiga fé.

Como esse remanescente religioso permaneceu refratário, Antíoco passou a detestar o judaísmo como uma religião preconceituosa e atrasada. Para desenraizar à força os judeus religiosos, Antíoco proibiu a circuncisão e outros costumes judaicos, obrigando-os às práticas religiosas gregas. Ele até sacrificou um porco dentro do Templo de Jerusalém para pisotear e degradar a religião judaica.

Essas ações desencadearam a revolta reacionária dos Macabeus, que estabeleceu a Judeia Asmoneia independente, restaurou a santidade do Templo e fez retroceder dramaticamente o relógio da globalização secularizante no mundo judaico. Foi essa revolta que deu origem à sociedade judaica profundamente religiosa que encontramos no Novo Testamento.

Ao mesmo tempo, a Revolta dos Macabeus prefigurou o início do combate escatológico do próprio Jesus. Diz-se que tanto Jesus como Matatias, o pai dos Macabeus, ardiam de zelo - uma referência ao Salmo 69:9, “Pois o zelo da tua casa me devorou, e as afrontas dos que te afrontam caíram sobre mim”. E tanto Jesus como os Macabeus purificaram abnegadamente o Templo de Jerusalém da impureza.

O quarto império é o mais poderoso e temível da série. Como escrito em Daniel 7:23, “Disse assim: O quarto animal será o quarto reino na terra, o qual será diferente de todos os reinos; e devorará toda a terra, e a pisará aos pés, e a fará em pedaços”. O antigo Império Romano poderia ser tanto o quarto império em Daniel como a Grande Cidade de Apocalipse 17-19.

O quarto conflito corresponde à grandeza de Roma, tanto na sua escala como na sua gravidade. Na Revolta dos Macabeus, o povo da aliança de Deus conseguiu libertar-se regionalmente do jugo de um império mundial. Mas depois da conversão de Constantino, o povo de Deus foi capaz de agir como uma força geopolítica e militar mundial.

Como dito anteriormente, ainda em 394 d.C., a antiga elite pagã de Roma continuava a desfrutar de poder real no Império Ocidental, centrado em Roma, com o Cristianismo desfrutando de maior predominância no Império Oriental. Na Batalhado Frígido, porém, um exército explicitamente cristão enfrentou os ocidentais, em grande parte, formado por pagãos, e os derrotou milagrosamente. O padre da igreja, Ambrósio de Milão, mentor de Agostinho e um importante ator político na corte imperial oriental, teve uma interpretação, decididamente, pouco pietista dessa batalha. Ele identificou as forças orientais vitoriosas como “o povo santo de Deus”.

O Saque de Roma e a Queda da Grande Cidade

Em cada um dos quatro conflitos descritos acima, o conflito com o povo de Deus está intimamente associado à queda final do império correspondente. O quarto conflito não é diferente. Se o confronto da montanha com o ídolo é sintetizado na Batalha do Frígido em 394 DC, então essa batalha foi logo seguida pela realização da visão de João: um apocalipse fumegante que se abateria sobre a Cidade Eterna.

Apocalipse 17-19 deixa poucas dúvidas de que descreve não apenas a dissolução do poder imperial de Roma, mas o cataclismo da própria cidade. A visão de João, portanto, corresponde mais diretamente ao saque de Roma em 410 d.C. Esse saque enviou uma onda de choque apocalíptica por todo o mundo: como escreveu Jerônimo após o acontecimento, “o mundo inteiro pereceu numa cidade”. Além das consequências políticas, o ataque também provocou um reordenamento econômico imediato do império.

Essas semelhanças não são tanto evidências de qualquer leitura específica da visão de João, mas são evidências arrepiantes de que as visões de João eram precisas. Mesmo que João estivesse profundamente sintonizado com os padrões cíclicos da história, supor que Roma sofreria qualquer saque devastador teria exigido um palpite de muita sorte. Existem inúmeras maneiras pelas quais a profecia de João poderia facilmente ter sido falsificada à medida que a história se desenrolava. Para fins de ilustração, vamos considerar dois.

Primeiro, em vez de sofrer qualquer saque de importância global, a Cidade Eterna poderia primeiro ter se enfraquecida até à irrelevância. Vamos supor, para fins de argumentação, que qualquer cidade outrora grande provavelmente será saqueada mais cedo ou mais tarde. Ainda assim: se Roma tivesse decaído na obscuridade antes do saque ocorrer, então não se poderia dizer que os mercadores do mundo tivessem lamentado ruidosamente a sua queda.

Para fazer uma analogia aproximada, Roma poderia ter sofrido o destino final de Constantinopla, que viu o seu império diminuir e desaparecer. Embora a Queda de Constantinopla possa ter sido lamentada pelos mercadores, seria claramente falso dizer que Constantinopla governava muitas nações e línguas no momento do seu saque, como fizera a Grande Cidade. Se um pretenso João tivesse profetizado contra Constantinopla no século V dC, ele poderia facilmente ter errado o alvo por uma ampla margem. 

Em segundo lugar, Roma poderia ter caído e sido imediatamente sucedida por um quinto reino mundial sucessivo, tal como um novo império gótico ou huno. Isso teria falsificado tanto Daniel como Apocalipse, cada um dos quais previu, que o quarto império seria seguido pela ausência temporária de qualquer império desse tipo no cenário mundial.

Josefo, embora provavelmente não fosse um leitor de João, sabia muito bem através de Daniel o que aguardava o Império Romano. Embora ele se vangloriasse de que as profecias de Daniel são uma evidência poderosa da providência de Deus, Josefo é cauteloso ao transmitir os detalhes das visões de Daniel ao seu público romano:

“Daniel explicou também a Nabucodonosor o que significava a pedra, mas como o meu intento é narrar somente coisas passadas, e não as que estão por se realizar, nada mais direi. Se alguém desejar saber mais alguma coisa em particular, leia nas Sagradas Escrituras o livro de Daniel.” (História dos Hebreus).

A Escatologia e a Geopolítica nas Escrituras – Parte 3

Escatologia Também é Geopolítica.

As escatologias Pietistas e Quietistas assumem erroneamente que a Bíblia é um livro apolítico. Daniel e Apocalipse dizem o contrário. As visões escatológicas, que são mais populares entre os cristãos instruídos hoje em dia, infelizmente, tendem a ser incrivelmente abstratas e claramente apolíticas.

Não é difícil perceber por que alguns cristãos modernos podem pensar que a escatologia é uma questão de espiritualidade interior sem implicações geopolíticas. Os proponentes dessa afirmação parecem sentir que é de alguma forma irreverente, ou algum tipo de rebaixamento do status da Bíblia, ler a escatologia sob a ótica geopolítica. Alguns, por exemplo, defendem a leitura esotérica de certas passagens do Apocalipse ao declarar que “o Apocalipse não é um livro sobre política; é um livro sobre a Aliança”.

Esta afirmação soa muito piedosa, mas o que realmente significa? Será que um cristão do primeiro século, especialmente um cristão judeu, esperaria que a Aliança fosse apolítica?

Alguns teólogos rejeitam aqueles que leem Apocalipse 18:11-24 - uma lista de bens comercializados na Grande Cidade descrita em Apocalipse 17-19, como sendo de natureza econômica. Dizem, que é evidente, que João não está “descrevendo algo sobre o PIB” da Grande Cidade. Mas por que, em princípio, João não poderia comentar questões monetárias numa profecia? A passagem em questão também não faz referência a desastres astrológicos, grandes feras ou outros motivos apocalípticos tipicamente figurativos. Em vez disso, descreve comerciantes que lamentam a queda de um império mundial e o consequente declínio do comércio global. Será tão inadmissível, que uma profecia de natureza econômica tenha um significado econômico robusto?

Outros teólogos procedem de maneira semelhante com seus próprios comentários, descartando a ideia de que a linguagem militar no Apocalipse se refere a batalhas militares reais. Dizem que pensar que as batalhas militares do Apocalipse são reais seria tão ruim quanto supor que “o monstro que surge do mar é uma criatura física real com cabeça, chifres” e assim por diante.

A suposição de todos esses comentadores parece ser que, se virmos algum significado geopolítico prático nas profecias escatológicas, isso manchará a Bíblia. Para esses comentadores modernos, é um axioma da escatologia que se trata de piedade interior, isolada dos assuntos do mundo.

Embora esse princípio seja por vezes associado ao termo “amilenialismo”, esse rótulo muitas vezes é inútil, pois parece carecer de uma definição consistente nas discussões sobre escatologia. Consequentemente, será empregado aqui o termo “pietismo” para se referir ao princípio de que a escatologia é estrita ou amplamente não geopolítica.

 

A Escatologia é Perfeitamente Interpretada Através da Perspectiva Política.

Uma leitura de bom senso das profecias escatológicas, nos seus próprios termos, não se presta ao pietismo. A narrativa de Apocalipse 17-20 está repleta de linguagem geopolítica. Descreve a queda de uma cidade que fica sobre “muitas águas” e que governa “povos, multidões, nações e línguas”. Esse poder imperial é chamado de “a grande cidade que tem domínio sobre os reis da terra”. Quando a cidade pega fogo, todos os mercadores do mar gritam: “Que cidade era semelhante à grande cidade?”

Não há indícios de que essa cidade seja uma entidade espiritual invisível, ou que sofrerá um colapso espiritual invisível. O Apocalipse descreve um cataclismo público e fumegante que mudará a ordem política e econômica mundial. As lamentações dos mercadores marítimos seriam um detalhe estranho a ser incluído se o Apocalipse estivesse apenas descrevendo algum tipo de batalha invisível de espíritos.

Como Daniel, Apocalipse inclui símbolos e comentários angélicos. Isto é importante – porque são as explicações dos anjos, e não apenas os símbolos em si, que são geopolíticas. Em Apocalipse 17:18, por exemplo, um anjo afirma: “a mulher que viste é a grande cidade que tem domínio sobre os reis da Terra”. A Grande Prostituta é figurativa, mas representa uma entidade geopolítica real.

Tornar todos esses eventos essencialmente espirituais significaria, que o conteúdo do Apocalipse está oculto sob múltiplas camadas de linguagem figurada. Para aqueles que adotam a visão pietista, os símbolos do Apocalipse são figurativos, e as interpretações literais desses símbolos também são figurativas. Não há como interpretar o Apocalipse dessa forma sem sobrecarregar a nossa leitura com uma pesada presunção de pietismo que é estranha ao próprio texto.

Deveríamos Considerar que a Escatologia Fosse Geopolítica...

Se o pietismo é importado de outros lugares para Apocalipse e Daniel, de onde ele vem? A ideia de que a religião deve ser isolada dos assuntos mundanos certamente estaria presente em algumas teologias não cristãs, como o gnosticismo ou a visão de mundo do Bhagavad Gita. Da mesma forma, no Ocidente pós-iluminista, é comum pensar que a religião deve ser confinada à esfera privada, uma visão que certamente se presta ao pietismo. No entanto, é difícil ver como alguém, abordando a Bíblia nos seus próprios termos, obteria o pietismo das Escrituras.

A Bíblia é um livro geopolítico. Reis e Crônicas, entre outros textos, estão repletos de histórias de intrigas judiciais e de impérios mundiais em ascensão e queda. Da mesma forma, parte do livro de Atos é um drama jurídico no qual o apóstolo Paulo deve fazer valer seus direitos legais, como em Atos 22, e navegar pela política faccional, como em Atos 23. Lucas, que escreveu seu Evangelho e Atos, evidentemente não achava que o Evangelho de Jesus Cristo fosse maculado pela inclusão de narrativas jurídicas e políticas em sua obra.

Um dos outros textos elementares da Bíblia sobre escatologia, Daniel 2, é totalmente geopolítico. Em Daniel 2, Daniel interpreta um sonho em que Nabucodonosor vê uma estátua composta por quatro componentes. Uma pedra então aparece milagrosamente, quebra o ídolo em pedaços e então se transforma em um grande monte. Daniel interpreta as quatro partes dessa estátua como uma série de “reinos”, que se sucedem. Ele explica diretamente que o primeiro reino é o império de Nabucodonosor, ou Império Babilônico. Em Daniel 2:44, Daniel conclui que “o Deus do céu estabelecerá um reino que nunca será destruído e despedaçará todos esses reinos e os destruirá, e subsistirá para sempre”.

Essa identificação do primeiro reino com o Império Babilônico diz-nos duas coisas importantes sobre o alcance do sonho de Nabucodonosor. Primeiro, os quatro reinos do sonho são poderes geopolíticos reais, e não forças demoníacas abstratas. Em segundo lugar, os eventos que Daniel descreve não são ocorrências espirituais vagas que acontecem além da nossa experiência cotidiana. Babilônia não entrou em colapso apenas espiritualmente: foi derrubada física e violentamente por Ciro.

Intuitivamente, os próximos três impérios são os Impérios Persa, Helenístico e Romano. Esse foi o entendimento de vários pensadores antigos, incluindo Josefo, Hipólito, Jerônimo e Teodoreto de Ciro. Tal como o Império Babilônico, esses três impérios posteriores sofreram, cada um, uma dissolução geopolítica cataclísmica, e não apenas um colapso espiritual.

Outro texto bíblico elementar sobre escatologia, Daniel 7, também é geopolítico. Esse capítulo descreve o domínio dado a uma série de quatro animais. O comentário angélico explica claramente que os quatro animais representam “reinos”. Essas bestas são paralelas aos componentes da estátua em Daniel 2, e são tradicionalmente consideradas como representando os quatro impérios mundiais listados acima: os impérios Babilônico, Persa, Helenístico e Romano. Jerônimo, de fato, chama isso de “a interpretação tradicional de todos os comentaristas da igreja cristã”.

O Apocalipse Lida com a Mesma Narrativa de Daniel.

Daniel 7 apresenta um problema particular para os pietistas, já que a linguagem de Apocalipse 20:11-15 permanece em paralelo inspirador com Daniel 7:9-11. A audiência de João estaria intimamente familiarizada com Daniel, e esses paralelos teriam sinalizado para eles que Apocalipse 20 está discutindo os mesmos eventos que Daniel discutiu. Segue-se que, se Daniel 7 tem conotação geopolítica, então, Apocalipse 19-20 também tem conotação geopolítica.

Daniel 7 descreve o Ancião de Dias tomando “seu assento”, “livros” de julgamento sendo abertos e uma besta sendo “entregue para ser queimada no fogo”. Apocalipse 20 descreve uma figura, aparentemente o Pai, sentado em um grande trono branco, “livros” de julgamento sendo abertos e a Morte e o Inferno sendo lançados em um lago de fogo.

A simetria de Apocalipse com Daniel brilha ainda mais gloriosamente quando consideramos Daniel 2. Daniel 2:44-45 enfatiza poderosamente que a destruição política do quarto império é claramente seguida por um período de domínio dos santos. Esse domínio é uma negação afirmativa da sequência de impérios mundiais: o reino dos santos “destruirá todos esses reinos e porá fim a eles, e permanecerá para sempre”. Da mesma forma, Apocalipse 20 afirma que, após a destruição da Grande Cidade de Apocalipse 17-19, será dado domínio aos santos - os mártires “ressuscitarão e reinarão com Cristo durante mil anos”.

Isso significa, que as narrativas de Daniel e Apocalipse permanecem paralelas e juntas iluminam a mesma sequência de eventos: quatro impérios mundiais sucedem-se um ao outro. O quarto império, a Grande Cidade, choca o mundo com a sua queda. A queda da Grande Cidade é seguida por um período milenar de domínio dos santos, que é uma negação do domínio imperial. Em algum momento após o término desse período, ocorre a Última Ressurreição e o Juízo Final.

Daniel 2:44-45, especialmente, deixa os pietistas sem nenhuma maneira de separar as duas narrativas de Daniel e Apocalipse. Tanto em Daniel 2:44-45 como em Apocalipse 17-20, o domínio dos santos segue-se ao colapso de um império final. Trata-se inevitavelmente da mesma ocorrência e, portanto, os dois livros transmitem o mesmo drama. Além da linguagem diretamente política do Apocalipse, a narrativa política em Daniel refuta o pietismo: o Apocalipse é político.

O Império Babilônico e o seu colapso foram claramente físicos. Como é que, quando chegarmos ao colapso do Quarto Império e ao estabelecimento do reino de Deus em Daniel 2:44, estaremos em território puramente espiritual e não físico? Isso seria simplesmente uma abstração "ad hoc" a serviço de objetivos pietistas.

Existem Razões Apologéticas Fundamentais para Considerar que a Escatologia Contém Singularidades Geopolíticas.

N.T.Wright > (informação no link em inglês), considerado por muitos o estudioso do Novo Testamento mais importante da atualidade, minimiza os esforços para identificar a Grande Cidade, dizendo que fazê-lo proporcionaria pouco consolo espiritual aos cristãos. “Os impérios vêm e os impérios vão; é um consolo saber que esse ou aquele grande sistema será… substituído por outro que pode ser ainda pior.”

Um problema com esse argumento é que as profecias têm significado apologético independente. O teste deuteronômico da autenticidade de um profeta é se suas profecias são cumpridas: "Quando o profeta falar em nome do Senhor, e essa palavra não se cumprir, nem suceder assim; esta é palavra que o Senhor não falou; com soberba a falou aquele profeta; não tenhas temor dele". (Deuteronômio 18:22). Da mesma forma, as profecias cumpridas são demonstrações da providência de Deus.

Flávio Josefo, em "História dos Hebreus", colocou isso muito bem em seu comentário sobre Daniel:

“Esse grande profeta deu também notícia do império de Roma e da extrema desolação a que reduziria o nosso país. Deus lhe tornou patentes todas essas coisas, e ele as deixou por escrito para serem admiradas pelos que lhe vissem os efeitos, para mostrar os favores que recebera dEle e para confundir os erros dos epicureus, que, em vez de adorarem a Providência, dizem que Ele não se importa com os interesses deste mundo e que a terra não é conservada nem governada por essa suprema Essência, igualmente bem-aventurada, incorruptível e onipotente, mas subsiste por si mesma. Se eles considerassem verdade o que dizem, ver-se-iam logo perecendo como um navio que, não tendo piloto, é batido pela tempestade ou como um carro sem condutor, que é arrastado pelos cavalos. Não pode haver melhor prova que as profecias de Daniel para nos fazer constatar a loucura de quem não aceita que Deus tenha cuidado com o que se passa sobre a terra. Pois se tudo o que acontece no mundo é por acaso, como explicar o cumprimento de todas essas profecias? Julguei meu dever relatar tudo isso conforme o que encontrei nos Livros Santos, mas deixo a cada qual liberdade para ter outras opiniões ou acreditar no que quiser.”

Além disso, Daniel - ao contrário de N.T. Wright - parece preocupar-se muito com essa identificação específica. Em Daniel 2, somos informados diretamente que o primeiro dos quatro impérios é a Babilônia. Em Daniel 7, Daniel “desejava saber a verdade sobre o quarto animal” e recebe mais informações sobre sua identidade. Na profecia distinta, mas relacionada, de Daniel 8, o anjo Gabriel diz a Daniel: “Quanto ao carneiro que viste com dois chifres, estes são os reis da Média e da Pérsia. E o bode é o rei da Grécia.” As preocupações do apóstolo João e do profeta Daniel são simplesmente muito diferentes das preocupações de muitos comentaristas de hoje em dia.

Diferentemente do Quietismo, a Igreja é uma Protagonista da Escatologia.

O pietismo também está associado a uma convicção separada que pode ser chamada de quietismo. Em geral, os quietistas afirmam que a Igreja não tem qualquer papel político ativo nos acontecimentos escatológicos. Em vez disso, a igreja quietista essencialmente observa mansamente e ora enquanto Deus jurisdiciona unilateralmente a narrativa profética. Em vez de participar do drama, a igreja observa o drama da escatologia como se fosse projetado numa tela.

O quietismo é ainda mais reprimido quando adotamos a identificação tradicional dos quatro impérios mundiais. O registo bíblico e histórico mostra que, de fato, o povo de Deus teve um papel afirmativo no desafio a esses poderes.

Sob a Pérsia, o restabelecimento da Judeia não foi conseguido apenas através da paciência, mas através da defesa política na corte persa em Susã, como em Neemias 1-2, e por vezes através do desafio aberto a leis injustas, como em Esdras 4-5. Sob os selêucidas, os judeus derrubaram militarmente a hegemonia cultural cosmopolita de Antíoco IV. Finalmente, a igreja cristã desempenhou um papel ativo na ruptura do sistema romano de opressão - um papel sintetizado na Batalha do Frígido.

A Batalha do Frígido Significa o Triunfo da Igreja Sobre um Império Secular.

Se a igreja hoje tivesse uma base razoável na sua própria história, a Batalha do Frígido seria bem conhecida entre os cristãos. Em 394 DC, grande parte da aristocracia de Roma ainda era pagã. O usurpador imperial ocidental Eugênio – embora nominalmente cristão – procurou reunir o apoio deles para a sua causa. Para esse fim, ele restaurou o Altar da Vitória pagã em Roma e financiou a reabertura de templos pagãos. O imperador oriental Teodósio, então um cristão sério sob a influência do doutor da igreja, Ambrósio de Milão, marchou contra ele.

Embora Eugênio parecesse preparado para vencer a batalha, Teodósio orou fervorosamente pela vitória. Suas orações foram respondidas em Frígido, na atual Eslovênia, quando um vento feroz atingiu as tropas ocidentais durante a batalha. A vitória cristã no Frígido, alcançada através da coparticipação ativa dos cristãos no plano de Deus, extinguiu decisivamente o império pagão e colocou a igreja numa base segura para os próximos mil anos.

Num sermão sobre o Salmo 36, o próprio Ambrósio abordou longamente a batalha, fazendo três comentários importantes que contrariam o quietismo.

Primeiro, Ambrósio disse que Teodósio agiu como um “príncipe inocente que confiava no Senhor”. Por outras palavras, o uso da força armada por Teodósio não significava que lhe faltasse confiança em Deus: significava que o povo de Deus era um agente ativo da vontade de Deus.

Em segundo lugar, Ambrósio referiu-se às forças romanas cristãs na batalha como “o povo santo de Deus”. Ambrósio não atribuiu uma separação pós-iluminista entre a Igreja e o Estado: as forças orientais agiam principalmente como membros da Igreja.

Em terceiro lugar, Ambrósio atribuiu diretamente a vitória de Teodósio à intervenção milagrosa de Deus: “(os ocidentais) não conseguiram sustentar o ataque feito contra eles pelos ventos… Os seus corações falharam, pois sabiam que Deus estava lutando contra eles.” Deus, portanto, tem um interesse ativo na participação da igreja na geopolítica, e intercede em nome da igreja. Ambrósio também não relegou a geopolítica ao Antigo Testamento, dando à Judeia um papel ativo, e à igreja cristã um papel quietista.

As Batalhas Representadas no Apocalipse São Mais do que Imagens.

E o argumento de N.T. Wright de que, se enxergamos um combate genuíno no Apocalipse, isso é como pensar que “o monstro que surge do mar é uma criatura física real?”. É claro que, se pensarmos que Apocalipse descreve a mesma narrativa de Daniel, esperaríamos que uma besta apocalíptica fosse um símbolo. Mas esperaríamos que fosse um símbolo da dura realidade política.

Curiosamente, o comentário de N.T. Wright não aborda o paralelo entre Apocalipse 20:8-9 e Daniel 7:9-11, ou de outra forma integram Daniel com Apocalipse 17-22. Dada a natureza completamente geopolítica de Daniel, pode ser que um pietista comprometido não tenha outra escolha senão subestimar Daniel ao ler Apocalipse.

Mais importante ainda, o próprio Apocalipse afirma que os seus símbolos representam forças geopolíticas: “a mulher que viste é a grande cidade que tem domínio sobre os reis da Terra”, e ela está sentada sobre “muitas águas” que “são povos e multidões e nações e línguas.” Na história da humanidade, a dissolução de forças geopolíticas reais envolve batalhas reais. A queda do Império Babilônico certamente envolveu batalhas reais. Na verdade, a Bíblia prefigurou essas batalhas com detalhes impressionantes.

O chamado do anjo para “todos os pássaros que voam diretamente sobre nós” é mais um sinal de que a política do mundo real está sendo discutida no mundo sobrenatural. A Bíblia expressa frequentemente a condenação de Deus a governantes específicos e injustos com profecias anunciando que serão devorados pelas aves dos céus e pelos cães dos campos. Isto acontece com a Casa de Jeroboão, a Casa de Baasa e a Casa de Onri. Notoriamente, a rainha da dinastia Omride, Jezabel, foi literalmente comida por cães depois que Elias e Eliseu ordenaram uma revolução literal contra ela.

A Escatologia e a Geopolítica nas Escrituras – Parte 2

 

O Arrebatamento

Os cristãos muitas vezes evitam estudar escatologia, dizendo que podemos ignorá-la com segurança porque “tudo vai dar certo no final”. Ignorar a escatologia tornou-se uma espécie de distintivo da identidade do cristão moderno e instruído, como se essas partes da Bíblia existissem apenas para pessoas menos cultas e espiritualmente maduras. Quando nos furtamos dessas passagens, a verdade é que estamos efetivamente tratando grandes segmentos da Palavra de Deus como se elas realmente não existissem.

Deus nos transmitiu as narrativas proféticas não para nos sentirmos confusos, mas para demonstrar a veracidade de seus profetas. A essência da tradição profética judaica, em contraste com os oráculos gregos, é a sua clareza. Assim, essas profecias não nos confundem porque pretendem confundir, mas porque muitas vezes ignoramos o contexto histórico em que viveu o seu público original.

Da mesma forma, o foco da profecia bíblica não está nas formas celestiais abstratas ou na piedade individual privada, mas em eventos geopolíticos públicos. No drama cósmico da profecia, Deus derruba exércitos e concede vitória às nações; derruba velhas civilizações e funda novas; assim como remove e estabelece os reis. O resultado é que, ao ler a narrativa profética, devemos sempre nos esforçar para interpretá-la de uma forma que seria facilmente aparente para o público original da profecia.

Uma escatologia popular contemporânea centra-se no chamado arrebatamento pré-tribulação. Para evitar confusão com a visão clássica do arrebatamento, chamarei esta visão de “darbismo” - um rótulo não usado pelos seus verdadeiros adeptos - em homenagem ao seu principal proponente, John Nelson Darby, 1800-1882. Darby foi um teólogo do movimento não conformista britânico e costuma-se dizer que inventou essa visão, embora às vezes também seja atribuída a Margaret MacDonald, 1815-1840, uma adolescente mística com quem Darby teve contato.

O Apocalipse Pode ser Fracionado em Três Seções, e a Terceira como uma Narrativa Cronológica.

O Apocalipse pode ser fracionado aproximadamente em três seções, cada uma escrita em um subgênero diferente. Na primeira seção, Apocalipse 1-3, João apresenta sua visão, e Jesus fala individualmente às sete igrejas da Ásia Menor. Usando o mesmo estilo retórico e ênfase que usou em sua vida terrena, Jesus repreende as igrejas rebeldes por sua transigência e falta de zelo.

A seguir, na segunda seção, vem a grande parte central do livro, Apocalipse 4-16. É aqui que João tem visões apocalípticas de pergaminhos, trombetas e taças da ira de Deus. No meio dessa seção, como uma joia em um diadema, está a famosa história da mulher vestida de sol, que descreve a rebelião e a queda de Satanás. O conteúdo de 4 a 16 é amplamente entendido como, em geral, não cronológico. Entende-se também que o seu desfile de cataclismos, isto é, “todas as ilhas fugiram e os montes não foram encontrados”, foram entendidos pela audiência original de João como símbolos do julgamento de Deus, e não como eventos meteorológicos e astronômicos reais. Até agora, as principais interpretações contemporâneas estão geralmente de acordo.

E na terceira seção, em Apocalipse 17-22, um anjo introduz João numa narrativa de súbita coerência. Os temas e o estilo dessa seção nos são familiares devido às profecias políticas de Daniel. A história começa com a queda de um grande império mundial e os eventos se desenrolam como uma sequência natural. E, assim como em Daniel, somos guiados ao longo da história pelas explicações dos anjos. As observações dos anjos são tão simples quanto inescapavelmente políticas: ou seja - a mulher que você viu é a grande cidade que tem domínio sobre os reis da terra.

O Arrebatamento da Igreja no Darbismo Acontece Algum Tempo Antes do Início da História de Apocalipse 17-22.

Ao longo dos milênios, os cristãos propuseram uma variedade de interpretações dos acontecimentos dessa terceira seção. A inovação distinta do darbismo é essa: os darbistas afirmam que, antes que qualquer um dos eventos de Apocalipse 17-22 possa começar, todos os cristãos que estiverem vivos serão levados subitamente para o céu - uma ocorrência popularmente chamada de “Arrebatamento”.

Os darbistas geralmente imaginam que, uma vez que todos os cristãos vivos sejam arrebatados, os convertidos pós-arrebatamento formarão uma espécie de segunda igreja durante a maior parte da escatologia. Esses convertidos são, portanto, os únicos cristãos que viverão toda a problemática - não apenas os seus pontos baixos, mas também os seus pontos altos - de Apocalipse 17-22. Essa faceta do darbismo dá origem ao título da popular série de livros Deixados para Trás, já que os heróis são personagens que se converteram ao cristianismo após serem “deixados para trás” pelo Arrebatamento.

À medida que acompanhamos o drama de Apocalipse 17-22, não há nenhum indício de que a igreja tenha desaparecido antes do início da história. Nem há qualquer evidência do chamado “arrebatamento pré-tribulação” em qualquer ponto anterior de Apocalipse, ou em qualquer lugar de Daniel. Um darbista inteligente provavelmente responderia que o arrebatamento pré-tribulação está fora do escopo de Daniel e Apocalipse. Mas seria notavelmente diferente de Daniel - cuja obra prefigura o Apocalipse - omitir um evento público de natureza tão sísmica.

Os darbistas afirmam apoiar sua visão do arrebatamento usando declarações de Jesus e Paulo. Muitos cristãos, que não têm opiniões fortes sobre escatologia, mas que de alguma forma absorveram o darbismo como visão padrão, muitas vezes pensam na seguinte passagem. (Mateus 24:36-44).

Mas daquele dia e hora ninguém sabe, nem os anjos do céu, mas unicamente meu Pai.

E, como foi nos dias de Noé, assim será também a vinda do Filho do homem.

Porquanto, assim como, nos dias anteriores ao dilúvio, comiam, bebiam, casavam e davam-se em casamento, até ao dia em que Noé entrou na arca,

E não o perceberam, até que veio o dilúvio, e os levou a todos, assim será também a vinda do Filho do homem.

Então, estando dois no campo, será levado um, e deixado o outro;

Estando duas moendo no moinho, será levada uma, e deixada outra.

Vigiai, pois, porque não sabeis a que hora há de vir o vosso Senhor.

Mas considerai isto: se o pai de família soubesse a que vigília da noite havia de vir o ladrão, vigiaria e não deixaria minar a sua casa.

Por isso, estai vós apercebidos também; porque o Filho do homem há de vir à hora em que não penseis.

Não há como negar o poder desse versículo, e de outros semelhantes, para reforçar o darbismo se lido contra um pano de fundo cultural darbista e fora do contexto de Daniel e Apocalipse. No entanto, mesmo eu, quando leio essa explicação do Senhor em Mateus, tenho que admitir que instintivamente imagino uma espécie de escatologia darbista.

O Arrebatamento Clássico Compreendido como Acontecendo no Momento da Última Ressurreição.

A própria palavra - arrebatamento - tem sido cada vez mais monopolizada pelo darbismo, mesmo com o declínio de sua popularidade. Assim, se você assistir a qualquer estudo bíblico evangélico por tempo suficiente, você escutará alguém dizer que “o arrebatamento não está na Bíblia”. Tecnicamente, isto não é verdade, porque todos os cristãos acreditam num arrebatamento. O darbismo é único apenas por imaginar um tipo de arrebatamento pré-tribulação ou não clássico.

No entanto, se todos os cristãos mortos são salvos, o que dizer dos cristãos que viverem no momento da última ressurreição? Todos os intérpretes concordam que algum tipo de igreja existirá quando a última ressurreição ocorrer. A questão, então, é se haverá um arrebatamento ou dois. A visão clássica é de que haverá apenas um arrebatamento no momento da última ressurreição.

O problema para os darbistas é explicar por que a Bíblia deveria ser interpretada como ensinando, não um, mas dois arrebatamentos: um arrebatamento antes de todos os eventos de Apocalipse 17-22, e um segundo arrebatamento na última ressurreição.

Os darbistas afirmam serem capazes de deduzir indiretamente um arrebatamento pré-tribulação a partir de 2 Tessalonicenses 2 e a partir de conceitos teológicos modernos. No entanto, mesmo que os argumentos dos darbistas fossem convincentes, eles enfrentariam dois problemas evidentes.

Primeiro, se a Bíblia realmente ensina dois arrebatamentos, então é surpreendente que ninguém na história da igreja acreditasse em tal coisa antes da vida de John Nelson Darby. Considere uma lista de alguns pensadores cristãos antigos e medievais que comentaram sobre escatologia, incluindo: Irineu, discípulo de Policarpo, que por sua vez conheceu o Apóstolo João; e figuras como Hipólito, Jerônimo, Agostinho, Beda, Alcuíno e Hildegarda. Ao pesquisar os escritos escatológicos de todos esses pensadores, não vi nada que se assemelhasse, mesmo vagamente, a um arrebatamento darbista. Para o darbismo, então, o cristianismo existiu por quase dois milênios antes que um não conformista britânico finalmente descobrisse a escatologia do arrebatamento correto.

A Visão Clássica Entende Várias Declarações Semelhantes às de Jesus, Paulo e João como se Referindo a um Único Evento.

O segundo problema flagrante é ainda maior. As declarações relevantes de Jesus, Paulo e João são naturalmente compreendidas como se referindo a um evento que podemos chamar de Juízo Final e Ressurreição Final. Será um evento único que incluirá a Segunda Vinda do Senhor, uma ressurreição geral de todos os justos e injustos, e o arrebatamento de todos os cristãos então vivos. Acontecerá no final da história de João em Apocalipse, inaugurando o Novo Céu e a Nova Terra.

Em 1 Tessalonicenses 4, Paulo ensina claramente que, na Segunda Vinda de Cristo, “os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro. Então nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, ao encontro do Senhor nos ares, e assim estaremos sempre com o Senhor”. Paulo tranquiliza a igreja que “nós, os que estivermos vivos, não precederemos os que dormem”. Observe especialmente que, não importa o quanto os darbistas queiram dividir os detalhes aqui, uma coisa não pode ser negada: os cristãos vivos não são arrebatados antes que os mortos em Cristo sejam ressuscitados. Paulo não poderia ser menos obscuro - “não precederemos” os mortos em Cristo.

Os darbistas, é claro, querem que o seu arrebatamento preceda muitos outros eventos do fim dos tempos. Como eles podem responder à cronologia de 1 Tessalonicenses 4? Tendo já criado um novo arrebatamento, os darbistas devem agora interpretar 1 Tessalonicenses 4 como significando que um arrebatamento darbista preliminar será acompanhado por uma ressurreição geral de todos os mortos em Cristo.

Jesus discutiu a ressurreição dos justos e dos injustos como um evento único. Em João 5:28-29, ele disse:

Não vos maravilheis disto; porque vem a hora em que todos os que estão nos sepulcros ouvirão a sua voz.

E os que fizeram o bem sairão para a ressurreição da vida; e os que fizeram o mal para a ressurreição da condenação.

Sob o darbismo, não existe uma “hora” em que ocorrerá a ressurreição geral dos justos e dos injustos. A fim de manter o arrebatamento darbista, a ressurreição geral dos justos foi retirada de João 5:28-29 para que o darbista possa colá-la em um evento anterior construído e identificado com 1 Tessalonicenses 4.

Os darbistas devem dividir esse evento de forma “ad hoc”. Sem dados bíblicos diretos, eles dividiram o arrebatamento em dois, colocando um arrebatamento no início da narrativa. No entanto, porque esse primeiro arrebatamento não pode preceder a ressurreição geral dos justos, a última ressurreição deve ser despojada em partes, que são então usadas para remendar o novo arrebatamento. Essas ações criam um evento surpreendentemente significativo, sem apoio bíblico direto e que contradiz o significado claro de Paulo, João e Jesus.

A Ressurreição dos Mártires Encoraja a Visão Clássica.

Embora o Apocalipse descreva uma ressurreição geral, esse evento não é a primeira ressurreição em Apocalipse. No início de Apocalipse 20, João relata um evento classicamente conhecido como a “Ressurreição dos Mártires”. Esse evento marca o início do Milênio. Alguns subconjuntos de cristãos seriam ressuscitados antes da ressurreição geral. Longe de ajudar os darbistas, contudo, esses versículos são um argumento contra o darbismo. Vamos abrir em Apocalipse 20:4-5:

E vi tronos; e assentaram-se sobre eles, e foi-lhes dado o poder de julgar; e vi as almas daqueles que foram degolados pelo testemunho de Jesus, e pela palavra de Deus, e que não adoraram a besta, nem a sua imagem, e não receberam o sinal em suas testas nem em suas mãos; e viveram, e reinaram com Cristo durante mil anos.

Mas os outros mortos não reviveram, até que os mil anos se acabaram. Esta é a primeira ressurreição.

Podemos, ver imediatamente que a Ressurreição dos Mártires não ajudará em nada o darbismo, pois não há espaço para os darbistas depositarem o seu êxtase nela. A razão para isso é que, embora existam diferentes tipos de darbistas, todos eles colocam a sua “tribulação” - e, portanto, o seu “arrebatamento pré-tribulação” - bem antes de Apocalipse 20:4-5.

O que então devemos pensar da Ressurreição dos Mártires? Há divergências na história da igreja sobre quem exatamente será ressuscitado na Ressurreição dos Mártires. No entanto, os comentaristas clássicos concordaram amplamente, que essa ressurreição precoce é simbólica e não física, e que somente na ressurreição geral é que receberemos os corpos ressurretos descritos em passagens como 1 Coríntios 15:50-57 e 2 Coríntios 5:1-5.

Embora Equivocada, a Tradição Darbista Também tem seus Pontos Fortes.

Há aspectos da cultura darbista mais amplos, que são surpreendentemente bíblicos. Num certo sentido, os darbistas apreciam profundamente a dimensão geopolítica das profecias - nunca hesitando em perguntar se uma entidade como a União Europeia ou as Nações Unidas poderiam ter um significado profético.

Contudo, o erro dos darbistas não está em tentar identificar essa ou aquela figura do Apocalipse com uma potência mundial específica. A esse respeito, eles estão totalmente dentro da antiga tradição judaica. Eles simplesmente leem Apocalipse como um judeu que vivia pouco antes da Revolta dos Macabeus teria lido Daniel 8.

Também noutro aspecto, os darbistas são admiráveis. Muitas vezes eles têm uma espécie de zelo ativo pela fé. Assim como as estórias narradas no livro “Deixados para Trás”, eles tendem a imaginar os cristãos como coparticipantes na história da escatologia, e não como meros observadores que oram silenciosamente enquanto Deus age.

O mesmo não pode ser dito de muitas outras escatologias modernas, que muitas vezes transformam as profecias políticas em eventos espirituais altamente abstratos. O darbismo está, portanto, ironicamente, mais próximo da tradição cristã clássica do que outras visões que são agora populares entre muitos cristãos modernos.